La tradition druze trace son origine à une période concentrée de ferment religieux dans l'est de la Méditerranée sous les auspices du califat fatimide au début du onzième siècle de notre ère. Historiquement située au Caire et dans l'administration provinciale fatimide, le mouvement s'est cristallisé dans les deux premières décennies du onzième siècle autour d'un petit cercle de prédicateurs qui enseignaient un monothéisme distinctif, une cosmologie ésotérique et un nouveau statut pour le calife fatimide al‑Hakim bi‑Amr Allah (né en 985, mort en 1021) : les adhérents soutiennent qu'al‑Hakim a manifesté une présence divine universelle. Les historiens datent l'activité publique formative du mouvement autour de 1017–1018, lorsque l'activité missionnaire (daʿwa) s'est étendue du Caire au Levant, en particulier aux villes côtières syriennes et aux montagnes qui deviendraient plus tard des centres majeurs de la vie druze.
Les principaux acteurs historiques apparaissent à la fois dans les récits traditionnels druzes et dans les chroniques médiévales sunnites et chiites. Hamza ibn ʿAlī ibn Aḥmad est nommé dans les récits druzes comme le principal initiateur de la daʿwa : il est crédité par les adhérents d'avoir articulé la doctrine et d'avoir organisé la communauté en Syrie et au Liban. Les historiens contemporains reconstruisent l'activité de Hamza comme faisant partie d'un contexte intellectuel façonné par l'ismaélisme : la théologie ismaélienne fatimide, les courants néoplatoniciens et gnostiques circulant dans l'est de la Méditerranée, et les réseaux intellectuels locaux chiites et sunnites forment tous le cadre dans lequel le nouveau cercle religieux a émergé.
Une autre figure précoce, Muhammad al‑Darazī (souvent translittéré en "ad‑Darazī"), apparaît dans les sources médiévales comme un prédicateur rival dont la conduite et les revendications ont provoqué l'opposition du cercle de Hamza ; certains récits médiévaux et modernes attribuent le sobriquet arabe commun de la communauté (al‑Druze) à son nom, bien que les chercheurs mettent en garde que l'étymologie est contestée et que l'auto-désignation de la communauté met historiquement l'accent sur le monothéisme (al‑Muwahhidūn). Le calife fatimide al‑Hakim occupe une place ambiguë entre l'histoire et la théologie : les archives historiques confirment son règne (996–1021) et ses politiques controversées ; la doctrine druze, telle que la communauté elle-même la présente, le traite comme une figure centrale, parfois divine. La disparition ou la mort du calife en 1021 est un événement historique pivot, documenté ; au sein de la tradition, ce moment est interprété comme faisant partie d'un cycle révélé dont la signification est théologique autant que chronologique.
Après une courte période d'activité missionnaire ouverte sous la première daʿwa, le mouvement a subi des pressions internes et externes. Les chroniques médiévales enregistrent des réactions punitives de la part des autorités fatimides et provinciales à divers moments, et la dissension interne — illustrée par l'opposition entre les partisans de Hamza et al‑Darazī — a conduit à des représailles locales. Au Levant, les partisans ont commencé à se concentrer dans des zones montagneuses offrant un espace défendable et une relative autonomie : le Jabal al‑Druze (littéralement "Montagne des Druzes") dans ce qui est aujourd'hui le sud de la Syrie, les régions du Chouf et du Jabal Lubnan au Liban, et le pays des collines galiléennes autour de Tibériade dans ce qui est aujourd'hui le nord d'Israël.
Un moment institutionnel décisif, attesté dans les sources druzes et reconnu par les historiens, est survenu avec l'activité missionnaire de Bahaʾ al‑Din al‑Muqtana, un disciple ultérieur qui, dans les années 1040, a émis des épîtres annonçant la suspension ou la fermeture de la prosélytisation publique. La tradition druze considère cette proclamation comme la fermeture de la daʿwa et la transition vers une communauté religieuse fermée et endogame ; les chercheurs datent cette fermeture autour de 1042–1043 et la voient comme une réponse pratique à la persécution ainsi qu'une décision théologique qui a façonné l'identité druze pendant des siècles.
À partir de la fin du onzième siècle, le mouvement s'est stabilisé en un ensemble de communautés dispersées mais connectées. La conversion au mouvement a fortement diminué après le milieu du onzième siècle ; le groupe s'est de plus en plus organisé en tant que communauté ethno-religieuse distincte avec des codes élaborés de secret pour l'enseignement intérieur et une structure sociale bifurquée d'initiés et de laïcs. Au cours des périodes médiévales et modernes, les communautés druzes ont navigué des alliances avec des puissances voisines, s'alliant parfois avec des dirigeants locaux et faisant face parfois à des hostilités ; à l'époque ottomane (après le seizième siècle), les Druzes étaient suffisamment concentrés dans les montagnes levantines pour jouer des rôles régionaux importants.
Deux tensions notables façonnent tout récit sur les origines : la première est entre le récit de révélation de la tradition elle-même — des revendications explicites selon lesquelles al‑Hakim incarnait une épiphanie divine et que les premières épîtres transmettaient une doctrine ésotérique — et la critique historique, qui place le mouvement dans les courants socio-politiques et intellectuels complexes de l'ismaélisme fatimide, du chiisme hétérodoxe et de la politique communautaire levantine. La seconde tension est linguistique et onomastique : l'étiquette "Druze" est largement utilisée dans le milieu académique et la vie publique, mais les membres de la communauté se réfèrent traditionnellement à eux-mêmes avec des termes mettant l'accent sur l'unité et l'unicité et résistent parfois aux noms imposés de l'extérieur. Les chercheurs comparent l'émergence druze à d'autres mouvements ésotériques médiévaux dans le monde islamique — en particulier les premiers réseaux ismaéliens — tout en notant également des éléments distinctifs tels que la fixation précoce sur al‑Hakim et le passage relativement rapide vers la fermeture communautaire.
Des faits concrets ancrent ce récit : les années couramment citées pour le début de la prédication publique sont vers 1017–1018 ; la mort ou la disparition du calife al‑Hakim est documentée en 1021 ; et la fermeture de la daʿwa par Bahaʾ al‑Din al‑Muqtana est datée dans les sources vers 1042–1043. Les lieux sont également concrets : Le Caire (capitale fatimide) est l'origine urbaine du leadership précoce du mouvement, tandis que les montagnes du Levant — le Chouf du Mont Liban, le Jabal al‑Druze dans le sud de la Syrie, et la Galilée — sont les bases à long terme où la communauté a développé ses habitudes sociales et territoriales.
Le chapitre se termine en soulignant la qualité vivante de cette histoire d'origine : les Druzes ne traitent pas le onzième siècle comme une antiquité close mais comme le moment qui a établi des institutions religieuses continues, un corpus d'épîtres, et des schémas rituels et sociaux qui restent décisifs dans leur auto-définition communautaire. L'interaction entre la revendication révélée et les circonstances historiques qui ont produit les Druzes au onzième siècle reste visible dans l'insistance de la communauté sur la fidélité à une doctrine intérieure et le maintien soigneux des frontières avec les sociétés environnantes.