La croyance orthodoxe orientale est façonnée par une constellation d'engagements doctrinaux, liturgiques et ascétiques qui constituent ensemble une anthropologie théologique et une soteriologie distinctives. Au cœur de ces engagements se trouve la doctrine de la Trinité, formulée dans les symboles de Nicée et de Constantinople (325 ap. J.-C.; 381 ap. J.-C.). Les chrétiens orthodoxes affirment, comme un acte de foi, l'unité en trois personnes du Père, du Fils et du Saint-Esprit ; d'un point de vue historique et critique, les chercheurs notent que l'articulation du langage trinitaire dans la théologie patristique grecque s'est développée à travers des débats contestés à la fin de l'Antiquité, notamment à Nicée et à Constantinople.
Le cadre christologique qui définit l'orthodoxie orientale repose sur la formule chalédonienne de 451 ap. J.-C., qui professe que dans la seule personne de Jésus-Christ sont unies deux natures, divine et humaine, sans confusion ni séparation. Les adhérents présentent cela à la fois comme une vérité théologique et une réalité liturgique mise en œuvre dans l'Eucharistie. En même temps, la théologie orthodoxe met un accent particulier sur la théosis (grec : theōsis), l'idée que le salut implique une participation aux énergies divines plutôt qu'une absorption dans une divinité impersonnelle. Grégoire Palamas (1296–1359) est la figure historique la plus étroitement associée à cette nuance ; sa formulation de la distinction entre l'essence et les énergies de Dieu est devenue une ressource théologique déterminante pour la spiritualité orthodoxe ultérieure et pour les débats avec des interlocuteurs latins et protestants.
La vie sacramentelle ou "mystérielle" (les Mystères) constitue un autre axe d'organisation de la croyance orthodoxe. Le baptême, la chrismation (confirmation), l'Eucharistie, la confession, le mariage, l'ordination, l'onction et la repentance sont compris non seulement comme des symboles mais comme des véhicules de la vie divine. Alexander Schmemann, écrivant au XXe siècle, a souligné que la théologie eucharistique est centrale : il a soutenu que pour l'orthodoxie, la liturgie et la participation eucharistique sont l'environnement dans lequel la doctrine se forme. D'un point de vue comparatif, la théologie sacramentelle orthodoxe diffère en accent de certaines traditions protestantes qui insistent sur la justification judiciaire ; elle diverge également de nombreuses formulations romaines catholiques occidentales en privilégiant l'ontologie liturgique et l'exégèse patristique sur les catégories scolastiques post-tridentines.
Les icônes et leur statut théologique illustrent une autre conviction distinctive. À la suite du Deuxième Concile de Nicée en 787 ap. J.-C., la vénération des icônes a été défendue comme un moyen légitime d'honorer l'incarnation : parce que le Christ a pris un corps humain matériel, l'ordre créé peut médiatiser la présence divine. Les adhérents soutiennent que les icônes ne sont pas simplement de l'art mais des fenêtres sur la réalité spirituelle qu'elles représentent ; dans la pratique, cette conviction produit une esthétique sacramentelle dans laquelle la vue, l'odeur (encens) et le son (chant) convergent. Les historiens soulignent les controverses iconoclastes (VIIIe–IXe siècles) comme des moments formatifs au cours desquels la nécessité théologique des images a été argumentée, et les affirmations conciliaires sont encore citées dans la catéchèse orthodoxe.
L'ecclésiologie — la doctrine de l'Église — repose sur un modèle conciliaire (synodalité) plutôt que sur une monarchie papale centralisée. Les chrétiens orthodoxes orientaux décrivent couramment leur politique comme conciliaire, avec des évêques réunis en synodes exerçant une gouvernance autoritaire et collégiale. Cette synodalité coexiste avec une reconnaissance juridique de certains sièges primaciaux ; Constantinople a historiquement revendiqué — et continue de revendiquer dans ses auto-compréhensions — une primauté d'honneur en tant que "premier parmi les égaux" (primus inter pares). Cette revendication, ainsi que le différend qui l'accompagne sur la primauté et la juridiction papales, est une source de tension perpétuelle avec le catholicisme romain. La controverse du filioque — l'insertion dans l'usage liturgique et théologique occidental de la clause "et le Fils" (latin : filioque) dans le Credo de Nicée pour décrire la procession du Saint-Esprit — est souvent citée comme un point de friction doctrinal. Les chrétiens orientaux ont objecté tant aux implications théologiques qu'au changement procédural unilatéral ; les historiens notent que la clause apparaît pour la première fois dans l'Occident latin à la fin du VIe siècle (notamment au Troisième Concile de Tolède, 589 ap. J.-C.) et ne devient répandue dans la pratique liturgique occidentale que plus tard.
La théologie morale dans l'orthodoxie tend à émerger de la tradition ascétique. Le jeûne, l'aumône, la prière, la repentance et la lutte ascétique sont présentés comme intégrés à la formation éthique plutôt que comme une simple obéissance juridique aux règles. L'année liturgique — avec ses cycles de fêtes (le plus central étant Pâques, c'est-à-dire, la Résurrection) et de jeûnes (notamment le Grand Carême, qui commence le Lundi Pur dans de nombreux calendriers orthodoxes) — façonne rythmiquement l'attention éthique et l'identité communautaire. Des tensions comparatives apparaissent dans des contextes modernes où les Églises orthodoxes négocient des cadres juridiques séculiers et des débats éthiques sur la famille, la bioéthique et les rôles de genre ; différentes Églises nationales adoptent parfois des pratiques pastorales divergentes en réponse aux pressions contemporaines.
Une autre caractéristique de la vision du monde orthodoxe est son orientation patristique. Les écrits des Pères de l'Église — Athanase, Basile le Grand, Grégoire de Nazianze, Jean Chrysostome, et d'autres — sont considérés comme des ressources formatrices et autoritaires pour la théologie et la vie spirituelle. En même temps, la tradition présente une diversité interne : les communautés orthodoxes grecques, slaves, géorgiennes et arabophones apportent des emphases patristiques, des langues liturgiques et des priorités pastorales différentes. Par exemple, la théologie orthodoxe russe a historiquement accordé une importance significative à l'ecclésiologie et à la piété liturgique, tandis que les études orthodoxes grecques ont été fortement engagées avec la philologie byzantine et la spiritualité monastique.
Sur les questions d'eschatologie, l'enseignement orthodoxe souligne la rencontre transformative avec Dieu et le mystère du jugement. Bien que non monolithique, l'eschatologie orthodoxe résiste souvent à la réduction à des schémas simples et linéaires ; au contraire, elle met l'accent sur la guérison continue et la restauration finale de la création. Les chercheurs comparatifs notent des affinités entre l'apophatisme orthodoxe — une méthode théologique qui souligne ce qui ne peut être dit sur Dieu — et certaines branches de la théologie négative occidentale, tout en mettant également en lumière les différences d'orientation liturgique et de pratique sacramentelle.
Enfin, la vision du monde orthodoxe se vit dans un schéma de prière, de liturgie et de mémoire communautaire. Les formulations doctrinales ne sont pas des dogmes inertes mais sont intégrées dans le culte public et les disciplines monastiques qui façonnent l'identité communautaire. L'interaction entre théologie, liturgie et pratique ascétique, ainsi qu'une ecclésiologie conciliaire et une sensibilité patristique, forme le cœur de ce que les adhérents comprennent comme la croyance orthodoxe. En même temps, la diversité parmi les Églises nationales, les débats en cours sur le calendrier et la juridiction, et la rencontre avec la modernité garantissent que cette vision du monde reste dynamique plutôt que statique.