La vie rituelle de l'orthodoxie orientale est dense, sensorielle et communautaire. Le culte est organisé autour de la Divine Liturgie — le rite byzantin de la célébration eucharistique qui, en termes pratiques, comprend des liturgies attribuées aux Saints Jean Chrysostome et Basile le Grand, entre autres. La Divine Liturgie est généralement célébrée un dimanche ou lors des grandes fêtes et se concentre sur la consécration et la réception de l'Eucharistie ; les rites incluent des litanies, une hymnographie tirée de l'Octoechos (un cycle à huit tons), ainsi que l'utilisation d'encens et de bougies. L'expérience du culte orthodoxe est également façonnée par son agencement spatial : l'iconostase, un écran d'icônes qui sépare le sanctuaire de la nef, marque à la fois des seuils liturgiques et incarne des revendications théologiques concernant la présence et la médiation.
Les icônes elles-mêmes sont centrales à la pratique rituelle. L'intérieur d'une église orthodoxe est généralement couvert d'icônes peintes ou en mosaïque représentant le Christ, la Theotokos (Mère de Dieu), des saints et des scènes de l'Écriture. La vénération des icônes inclut des baisers, l'allumage de bougies devant elles, et des processions qui portent des icônes lors des jours de fête. La théologie qui sous-tend ces pratiques a été affirmée au Concile de Nicée II (787 de notre ère), qui a distingué entre la vénération (proskynesis) et le culte (latreia), réservant ce dernier à Dieu seul. En termes pratiques, cette distinction se manifeste dans les gestes liturgiques et dans la catéchèse offerte aux fidèles.
L'année liturgique structure la vie communautaire. La Pâque (Pascha) est la fête centrale, célébrée avec une vigile pascale élaborée et une saison prolongée de lectures et de services festifs. La détermination de la date de la Pâque implique des calculs calendaires qui varient : historiquement, le calendrier julien régissait la datation liturgique dans de nombreuses églises orthodoxes, mais au XXe siècle, certaines églises ont adopté le calendrier julien révisé pour les fêtes fixes tout en conservant le Paschalion julien, un changement qui a donné lieu aux divisions dites du Vieux Calendrier/Nouveau Calendrier. Le Grand Carême, qui précède la Pâque, est une saison pénitentielle majeure marquée par une intensification de la prière, du jeûne et des services tels que la Liturgie des Dons Présanctifiés. D'autres grandes fêtes incluent la Nativité (Noël), la Transfiguration (célébrée le 6 août dans de nombreuses traditions), et la fête de l'Assomption de la Theotokos (15 août).
Les pratiques sacramentelles et pastorales imprègnent les événements du cycle de la vie. Le baptême est généralement administré par immersion triple et est généralement suivi immédiatement par la chrismation, au cours de laquelle le nouvellement baptisé est oint avec le saint chrême. Le mariage est célébré avec une cérémonie de couronnement distinctive qui lie symboliquement le couple dans la vie sacramentelle ; les rites d'ordination pour les diacres, prêtres et évêques transmettent la succession apostolique par l'imposition des mains. La confession est pratiquée comme une discipline spirituelle continue et une rencontre pastorale, tandis que l'onction des malades (sainte onction) est célébrée de différentes manières selon les coutumes locales. Ces rites sont administrés par des prêtres et des évêques qui fonctionnent comme des médiateurs sacramentels dans des contextes paroissiaux et monastiques.
Le monachisme reste un lieu vital de formation rituelle et spirituelle au sein de l'orthodoxie. Des monastères tels que ceux du Mont Athos (la communauté athonite existe sans interruption depuis au moins le dixième siècle) et le Monastère de Sainte Catherine au Sinaï (fondé sous l'empereur Justinien et connu depuis l'Antiquité) ont préservé des répertoires liturgiques particuliers, des traditions hymnographiques et des pratiques ascétiques. Le monastère constitue un microcosme distinct de la vie chrétienne dans lequel le cycle quotidien des Heures, la Prière de Jésus, les veillées liturgiques et le travail manuel sont intégrés dans une seule économie spirituelle. La pratique connue sous le nom d'hésychasme — un accent sur le silence intérieur et la prière répétitive, en particulier la Prière de Jésus («Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur») — a été systématisée et défendue au XIVe siècle par Grégoire Palamas et reste un courant contemplatif vivant dans la vie spirituelle orthodoxe.
La variation pastorale à travers les églises nationales est significative. Les paroisses grecques mettent souvent l'accent sur le rite byzantin en grec koinè et ses traditions musicales ; les paroisses russes utilisent souvent le slavon d'église et ont développé des idiomes de chant distincts et une musique liturgique ; les communautés orthodoxes arabophones au Moyen-Orient adaptent la liturgie à la langue locale et aux expressions culturelles. La diaspora a produit des pratiques liturgiques hybrides, où les langues et les coutumes liturgiques s'adaptent aux communautés immigrées. Par exemple, dans de nombreuses villes occidentales, on peut trouver des services avec des textes liturgiques bilingues, ou des communautés paroissiales qui alternent entre le grec, le slavon et les langues vernaculaires modernes.
Les rites publics de bénédiction — des maisons, de l'eau ou des champs — restent répandus. La Grande Bénédiction des Eaux (théophanie) le 6/19 janvier (selon le calendrier utilisé) commémore le baptême du Christ et implique des processions et la bénédiction des rivières, des mers ou des puits privés. Les processions lors des grandes fêtes, la bénédiction des icônes et la vénération des reliques des saints continuent d'animer la piété populaire. Le pèlerinage vers des sanctuaires locaux et internationaux — tels que le monastère du Mont Athos ou des sites à Jérusalem et au Sinaï — est un modèle de dévotion établi pour beaucoup.
La musique et le chant sont intrinsèques au culte. Le chant byzantin et les traditions de chant slaves (chant znamenny, par exemple, dans le contexte russe) accompagnent les textes liturgiques ; dans de nombreuses paroisses, le chant est ressenti comme communautaire même lorsqu'il est dirigé par un chœur ou un chantre. L'utilisation d'encens, de cloches et de vêtements richement brodés complète une expérience liturgique multisensorielle qui est intentionnellement d'un autre monde, conçue pour évoquer la réalité eschatologique à laquelle les fidèles croient que l'église participe déjà.
Enfin, les défis pastoraux contemporains façonnent la vie rituelle. La migration, la sécularisation et les pressions des horaires de travail modernes ont conduit de nombreuses paroisses à offrir des liturgies en semaine, une catéchèse familiale et des formes adaptées de discipline de jeûne. En même temps, de nouvelles fondations monastiques, des ministères pour les jeunes et la diffusion numérique des liturgies ont étendu la portée du rituel orthodoxe dans des réseaux mondiaux. Dans toutes ces adaptations, l'interaction entre continuité (la préservation des formes liturgiques et de la théologie sacramentelle) et changement (évolutions linguistiques, accommodation pastorale) caractérise la pratique vivante de l'orthodoxie orientale aujourd'hui.