L'autorité dans l'orthodoxie orientale est tissée à travers un réseau de conseils, d'écrits patristiques, de bureaux épiscopaux, de lignées monastiques et de traditions liturgiques. La revendication de continuité apostolique de la tradition repose non pas sur un magistère centralisé unique, mais sur la conciliarité — la convocation des évêques en synode — et sur le poids autoritaire des sept premiers conciles œcuméniques (de Nicée en 325 à Nicée II en 787). Ces conciles, ainsi que les symboles de foi et les canons qui en ont émergé, fonctionnent comme des repères primaires de légitimité doctrinale au sein de la compréhension de soi orthodoxe. D'un point de vue académique, les historiens soulignent l'élaboration légale et institutionnelle progressive de l'autorité de ces conciles au cours de la fin de l'Antiquité et du début du Moyen Âge.
Le rôle de l'évêque est central. Les évêques, en tant que successeurs des apôtres, exercent une autorité sacramentelle et administrative au sein des diocèses ; ils ordonnent le clergé, président à la liturgie et convoquent des synodes pour juger des questions doctrinales ou disciplinaires. L'épiscopat monarchique (un évêque unique dans une ville) s'est développé aux IIIe et IVe siècles et est devenu la forme standard de gouvernance ecclésiale locale dans les régions byzantines. La position de certains sièges — notamment Rome, Constantinople, Alexandrie, Antioche et Jérusalem — a été reconnue comme particulièrement proéminente dans l'Antiquité ; Constantinople a acquis un statut particulier après que la ville soit devenue la capitale impériale. L'ecclésiologie orthodoxe conserve la notion de primauté d'honneur pour Constantinople en tant que "premier parmi les égaux", une formulation qui fonctionne comme un principe organisationnel mais qui a été l'objet de controverses répétées, notamment en relation avec les revendications de juridiction papale affirmées par Rome.
La transmission des textes et des enseignements se fait par plusieurs canaux. Le canon du Nouveau Testament a été reçu en Orient dans des formes approximativement reconnues aujourd'hui par les églises ; la Septante (la traduction grecque des Écritures hébraïques) a traditionnellement occupé une place privilégiée dans la pratique scripturaire orthodoxe. La littérature patristique — les homélies, traités et lettres des Pères de l'Église — est transmise par des copies manuscrites préservées dans des bibliothèques monastiques et des éditions imprimées ultérieures. Les scholies byzantines, les livres liturgiques (lectionnaires, horologia, typika) et les collections canoniques (le Nomocanon, par exemple) codifient la pratique et la loi. Le travail des compilateurs médiévaux et modernes, tels que les compilations synodales des XIVe et XVe siècles dans les terres slaves, a encore standardisé les règles ecclésiastiques et les rubriques liturgiques.
Le monachisme joue un rôle central tant dans l'autorité que dans la transmission. Les monastères ont fonctionné comme des centres d'apprentissage, de copie de manuscrits, d'hymnographie et de formation spirituelle. La république monastique du Mont Athos, avec son statut autonome et ses monastères communautaires, a été particulièrement influente dans la préservation des traditions liturgiques et hésychastes grecques depuis le Moyen Âge. Dans les terres slaves, les scriptoria monastiques et les écoles de cathédrales ont transmis la liturgie et les textes patristiques en slavon d'Église après les travaux missionnaires de Cyrille et Méthode au IXe siècle et l'adaptation subséquente de leurs traditions scripturaires.
La transmission cléricale et basée sur les livres est complétée par la transmission orale et liturgique. L'hymnographie, l'homilétique, le mode de chant et les rubriques cérémonielles sont souvent appris par apprentissage — du prêtre au diacre, de l'ancêtre (starets) au novice, et au sein de la famille. Cette transmission orale-liturgique n'est pas secondaire par rapport à l'autorité écrite mais est considérée comme intégrale : la doctrine se forme et s'incarne dans la liturgie. Par exemple, les prières baptismales et eucharistiques, souvent préservées dans des livres liturgiques tels que l'Euchologion, sont récitées et apprises dans des contextes de culte, transmettant un contenu théologique par l'exécution rituelle répétée.
Les structures d'autorité supérieure ont évolué différemment en Orient qu'en Occident. Le monde orthodoxe comprend un certain nombre d'églises autocéphales (auto-gouvernantes) et autonomes — une politique qui s'est développée au fil des siècles alors que les églises régionales acquéraient une indépendance administrative liée à des entités politiques. L'autocéphalie est généralement accordée par une église mère ou reconnue par un consensus pan-orthodoxe, un processus qui a parfois été contesté, comme en témoignent les disputes du XXe et XXIe siècles concernant l'octroi de l'autocéphalie aux églises nationales. Le Patriarcat œcuménique de Constantinople exerce historiquement un rôle de coordination et peut conférer ou reconnaître l'autocéphalie, tout en insistant sur la consultation synodale ; les historiens et les ecclésiologues débattent des limites précises et de l'évolution historique de ce droit.
Les institutions éducatives et les séminaires transmettent un savoir autoritaire à l'époque moderne. Les académies théologiques orthodoxes, telles que celles d'Athènes, de Bucarest, de Belgrade, de Moscou et de Thessalonique, ont formé des générations de prêtres, de théologiens et de canonistes. Les travaux de recherche en patristique et en études byzantines — représentés par des figures telles que John Meyendorff (1926–1992), qui a contribué à façonner les compréhensions du XXe siècle sur la théologie byzantine — circulent au-delà des frontières nationales et influencent à la fois l'enseignement académique et ecclésial.
L'autorité est également contestée et négociée dans la pratique. Des conflits ont surgi concernant la réforme du calendrier (les calendristes anciens), les chevauchements de juridiction dans la diaspora, et la relation entre l'église et l'état (par exemple, les liens historiques entre l'état russe et le Patriarcat de Moscou). Le rôle de la participation des laïcs à la prise de décision varie selon la juridiction ; certaines églises ont des conseils paroissiaux et des synodes robustes avec des délégués laïcs, tandis que d'autres maintiennent une gouvernance plus cléricale. Ces variations institutionnelles reflètent des trajectoires historiques différentes plutôt qu'une divergence doctrinale à proprement parler.
Enfin, l'autorité spirituelle informelle — les anciens, les pères spirituels et les ascètes — reste très significative. La figure du starets dans l'orthodoxie russe, ou l'ancêtre au Mont Athos, exerce une influence par la confession, l'orientation dans la prière et l'enseignement ascétique. Ces formes personnelles d'autorité opèrent aux côtés des structures ecclésiastiques formelles et illustrent la nature multi-couches de la transmission : la doctrine et la pratique circulent à travers les conseils et les livres, à travers la liturgie et le monachisme, et à travers des relations de guidance spirituelle qui façonnent la vie des fidèles.