L'orthodoxie orientale au début du XXIe siècle présente une mosaïque d'églises nationales, de centres monastiques, de communautés d'émigrants et de courants intellectuels. Démographiquement, la plupart des estimations placent le nombre de chrétiens orthodoxes dans le monde entre environ deux cents et deux cent soixante millions d'adhérents au début des années 2020 ; les plus grandes concentrations se trouvent en Russie, en Grèce, en Roumanie, en Serbie, en Bulgarie, en Géorgie, en Ukraine et dans d'autres parties de l'Europe de l'Est et de la Méditerranée orientale. Les communautés diasporiques en Amérique du Nord, en Europe de l'Ouest, en Australie et en Amérique latine contribuent à la présence mondiale de l'orthodoxie, créant des paroisses multilingues et des réseaux transnationaux.
La diversité interne caractérise la vie orthodoxe contemporaine. La famille des églises autocéphales — par exemple, les Églises orthodoxes russe, grecque, roumaine, serbe, bulgare et géorgienne, entre autres — incarne des langues liturgiques locales, des emphases dévotionnelles et des mémoires historiques. Ces formes nationales partagent une grammaire théologique commune mais diffèrent par leurs structures administratives et leurs priorités pastorales. Les débats sur la juridiction, le territoire canonique et l'autocéphalie se poursuivent jusqu'à aujourd'hui : un développement récent notable a été l'octroi d'un tomos d'autocéphalie à l'Église orthodoxe d'Ukraine en 2019, une action qui a suscité à la fois reconnaissance et controverse au sein de l'orthodoxie mondiale et reste un point de négociation inter-orthodoxe.
Les centres monastiques conservent un rôle culturel et spirituel disproportionné. Le Mont Athos, dans le nord de la Grèce, continue de servir de point focal pour les moines et les pèlerins (la politique athonite date de la période médiévale et jouit d'un statut spécial dans la pratique orthodoxe). Le monastère de Sainte-Catherine au Sinaï demeure l'un des plus anciens monastères chrétiens continuellement habités au monde, préservant des manuscrits byzantins et des traditions iconographiques. Ces monastères et d'autres sont des lieux de pèlerinage, de préservation de manuscrits et de créativité liturgique, et ils servent de dépôts des traditions hésychastes et ascétiques qui ont influencé les mouvements de renouveau spirituel contemporains.
La relation entre l'Église et l'État varie selon les régions et constitue une caractéristique déterminante de l'expérience orthodoxe contemporaine. Dans certains pays, les églises orthodoxes sont étroitement liées à l'identité nationale et à la vie publique, tandis que dans d'autres, l'Église fonctionne comme une voix parmi d'autres dans une société pluraliste. Dans la Fédération de Russie, les liens historiques et politiques entre l'Église et l'État ont des racines profondes et jouent un rôle significatif dans le discours public ; en Grèce, l'Église orthodoxe occupe une position constitutionnelle reconnue ; dans d'autres États, tels que les États-Unis ou le Canada, les églises orthodoxes sont l'une des nombreuses institutions religieuses opérant dans une sphère publique laïque. Ces relations différentes façonnent les modèles d'engagement social, d'enseignement moral et de témoignage public.
Les relations œcuméniques constituent un domaine de dialogue et de friction en cours. Depuis les XIXe et XXe siècles, il y a eu des dialogues théologiques concertés entre les églises orthodoxes et à la fois l'Église catholique romaine et divers corps protestants. Les points communs athanasiens et chalédoniens ont fourni un terrain d'entente, tandis que des questions telles que la primauté papale, les divergences liturgiques et les différences ecclésiologiques se sont révélées plus difficiles à concilier. Les dialogues officiels — par exemple, les commissions bilatérales et les conseils pan-chrétiens — continuent de rechercher une compréhension commune, bien qu'un accord substantiel sur des questions institutionnelles reste contesté.
Les mouvements théologiques contemporains au sein de l'orthodoxie incluent un regain d'intérêt pour la pensée patristique, la théologie liturgique et l'engagement avec les courants philosophiques modernes. Le travail des théologiens du milieu du XXe siècle, tels que John Meyendorff et Alexander Schmemann, a contribué à catalyser un renouveau dans les études liturgiques et patristiques ; d'autres chercheurs et membres du clergé ont poursuivi cette trajectoire, produisant de nouvelles traductions, commentaires et ressources pastorales. Parallèlement au travail académique, des mouvements de base mettant l'accent sur la sobriété, le jeûne, la prière familiale et la confession ont émergé dans de nombreux lieux en réponse à une sécularisation perçue.
Les questions sociales ont créé de nouveaux défis pastoraux. Les questions entourant les rôles de genre, l'éthique sexuelle, la bioéthique et la place des femmes dans la vie liturgique sont des sujets de débat actifs au sein des communautés orthodoxes. Différentes juridictions ont proposé des réponses pastorales variées ; certaines mettent l'accent sur des lectures traditionalistes de l'enseignement moral, tandis que d'autres explorent des accommodations pastorales et des actions sociales. La migration, le déplacement interne et les mouvements de réfugiés — particulièrement visibles dans l'ère post-2010 — ont poussé les paroisses à s'adapter liturgiquement et pastoralement à des congrégations diverses, souvent multilingues.
La technologie et les médias ont transformé la pratique et la vie communautaire. La diffusion de liturgies, la catéchèse en ligne et le conseil pastoral numérique sont devenus des ressources largement utilisées, notamment lors de périodes où le culte public était soumis à des restrictions (par exemple, pendant la pandémie de COVID-19). Les plateformes en ligne ont également permis un accès plus large aux textes patristiques, aux traductions liturgiques et à l'éducation théologique, bien qu'elles aient soulevé des questions sur la présence sacramentelle et l'intimité de la vie paroissiale.
Les tensions inter-orthodoxes persistent aux côtés du renouveau et de la coopération. Les disputes calendaires, les chevauchements juridictionnels dans des contextes diasporiques et les enchevêtrements géopolitiques — par exemple, les tensions liées aux conflits nationaux et à la politique étrangère — ont compliqué les relations ecclésiastiques. Dans le même temps, les rassemblements pan-orthodoxes (tels que les synaxes des primats orthodoxes et les conseils pan-orthodoxes) tentent de favoriser l'unité par le dialogue, bien que le consensus sur les réformes structurelles se soit historiquement avéré difficile.
Enfin, la présence vivante de l'orthodoxie orientale est soutenue par sa profondeur rituelle, sa vitalité monastique et les pratiques quotidiennes de la vie paroissiale. Que ce soit dans une paroisse grecque célébrant la Divine Liturgie à Thessalonique, une liturgie russe en slavon d'église à Moscou, un baptême roumain à Bucarest ou une paroisse bilingue à Toronto, le christianisme orthodoxe continue d'être remodelé par les cultures locales, les mouvements mondiaux et le souvenir continu d'un monde spirituel byzantin. Cette interaction dynamique entre des formes anciennes et des circonstances contemporaines maintient l'orthodoxie orientale à la fois enracinée dans son passé et engagée avec les questions pressantes du présent.