La tradition éthiopienne orthodoxe Tewahedo situe ses origines dans le royaume antique d'Aksum (Axoum), une entité politique qui a prospéré dans la région du nord de la Corne de l'Afrique du premier au septième siècle de notre ère. Le pouvoir politique aksoumite et le commerce international ont relié la région à la Méditerranée romaine, à la péninsule arabique et au monde de la mer Rouge ; les sites archéologiques autour de la ville moderne d'Axoum préservent des stèles monumentales et des monnaies qui témoignent de ce réseau. Les historiens considèrent généralement Aksum comme le contexte politique dans lequel le christianisme a acquis une emprise précoce et autoritaire ; la date la plus souvent citée pour l'adoption du christianisme par l'État aksoumite est le milieu du quatrième siècle. La tradition et la reconstruction savante divergent sur certains détails, mais ensemble, elles forment l'histoire fondatrice de l'Église.
Une figure centrale dans le récit de la tradition est le missionnaire communément appelé Frumentius et connu dans la tradition éthiopienne sous le nom d'Abba Salama. Selon le récit préservé dans l'hagiographie éthiopienne et d'autres sources ultérieures, Frumentius était un jeune chrétien d'origine syrienne ou phénicienne qui, après avoir fait naufrage ou été retenu à Aksum, a eu accès à la cour royale et a aidé à christianiser des membres de la famille royale. La conversion royale est souvent associée au roi (ou petit roi) Ezana d'Aksum ; les inscriptions attribuées à Ezana et les preuves archéologiques telles que des monnaies portant des croix sont utilisées par les historiens comme des preuves indépendantes qu'un souverain aksoumite a embrassé le christianisme au quatrième siècle. Affirmant une fondation ecclésiale formelle, la tradition soutient que Frumentius a voyagé à Alexandrie et a obtenu la consécration épiscopale ; il est revenu pour organiser l'Église naissante selon un modèle longtemps lié à l'Église copte d'Alexandrie.
Les chercheurs datent la transformation d'Aksum en une entité politique chrétienne au quatrième siècle de notre ère et soulignent la culture matérielle—stèles inscrites, inscriptions en grec et monnaies portant des symboles chrétiens—comme preuves corroborantes. Alors que la tradition nomme des protagonistes particuliers et cadre la conversion comme un événement providentiel, les historiens modernes mettent l'accent sur les pressions sociales, économiques et diplomatiques qui ont rendu le christianisme une identité attrayante pour un État en expansion lié au christianisme byzantin. Ce contraste—le récit dévotionnel d'un missionnaire unique fondant une Église contre le récit de l'historien sur un changement religieux graduel au sein d'un appareil d'État—illustre une tension persistante dans la reconstruction des origines.
À partir de ces débuts du quatrième siècle, la communauté chrétienne d'Aksum a développé des institutions distinctives. La langue gé'ez, à l'époque une langue sémitique parlée des hauts plateaux, est devenue le véhicule de la langue liturgique et de la théologie écrite ; les plus anciennes inscriptions et manuscrits gé'ez survivants témoignent d'une culture religieuse lettrée qui intégrait les Écritures, l'hymnologie et les déclarations légales. À la fin de la période antique, des monastères et des centres épiscopaux avaient émergé dans les hauts plateaux ; la tradition attribue la croissance du monachisme à des figures qui ont combiné pratique ascétique et gouvernance pastorale, établissant des monastères qui demeureraient des centres focaux de la vie sociale pendant des siècles.
Un autre horizon dans l'histoire fondatrice est la manière dont la tradition éthiopienne ancre son identité royale et religieuse dans les récits d'Israël. Le Kebra Nagast, une œuvre médiévale largement lue au sein de la tradition, raconte la visite de la reine de Saba (Makeda) au roi Salomon et explique comment l'Arche de l'Alliance a été amenée en Éthiopie. Le Kebra Nagast est une composition du quatorzième siècle en gé'ez selon le consensus des spécialistes, pourtant les adhérents considèrent son récit comme définitif pour l'identité nationale et ecclésiale : il cadre la monarchie éthiopienne et le sacerdoce comme héritiers d'une alliance salomonique. Les chercheurs classifient le Kebra Nagast comme une épopée nationale ultérieure qui a approprié des motifs oraux et scripturaires plus anciens ; la redécouverte et la traduction du texte par des érudits européens aux dix-neuvième et vingtième siècles ont accru sa visibilité mondiale.
L'appellation par laquelle l'Église est connue dans ses propres langues exprime une revendication théologique qui remonte également à ces siècles formateurs. Le terme "Tewahedo"—provenant du gé'ez et de l'amharique—signifie littéralement "être fait un" et est utilisé par les adhérents pour articuler un idiome christologique mettant l'accent sur l'unité de la nature(s) du Christ. Historiquement, cette formulation situe la communion éthiopienne au sein de la famille des Églises orthodoxes orientales qui ont émergé en distinction théologique des formulations chalédoniennes (orthodoxes orientales et occidentales) après le Concile de Chalcédoine en 451 de notre ère. La définition christologique de soi de l'Église éthiopienne, et les manières dont elle a été façonnée par la théologie alexandrine, seront traitées plus en détail ci-dessous ; déjà à l'étape fondatrice, l'Église aksoumite était liée institutionnellement et théologiquement à Alexandrie—et à travers Alexandrie à des débats plus larges dans le christianisme antique.
Au cours de la période médiévale, l'Église était devenue une institution nationale, entrelacée avec l'idéologie royale, les dotations foncières et un corpus croissant d'hagiographie en gé'ez. Les églises, monastères et centres liturgiques accumulaient des manuscrits—codex bibliques, formulaires liturgiques et vies de saints—institutionnalisant ainsi une vie textuelle et rituelle qui perdurerait malgré les ruptures politiques ultérieures. Des sites tels que Lalibela (datés traditionnellement de la fin du douzième/début du treizième siècle et associés au roi Lalibela) fournissent un témoignage matériel de la créativité religieuse médiévale : des églises taillées dans la roche sont devenues des points focaux de pèlerinage et de rituel.
En résumé, la fondation de l'Église éthiopienne orthodoxe Tewahedo est mieux comprise comme un processus historiquement situé et multi-causal. Les récits dévotionnels centrent les figures missionnaires, la conversion royale et un lien salomonique ; la recherche historique critique lit ces développements dans le contexte de la formation de l'État aksoumite, des connexions commerciales de la mer Rouge, de l'influence du christianisme alexandrin et des dynamiques internes de changement religieux. Les deux perspectives sont essentielles : l'histoire fondatrice de la tradition continue de façonner la mémoire liturgique, la compréhension de soi ecclésiale et les revendications concernant des objets sacrés (notamment l'Arche), tandis que les preuves archéologiques, épigraphiques et textuelles comparatives aident à contextualiser comment le christianisme est devenu la religion durable d'une grande partie des hauts plateaux éthiopiens.