L'autorité et la transmission dans l'Église orthodoxe éthiopienne Tewahedo opèrent à travers plusieurs canaux qui se chevauchent : hiérarchies cléricales, lignées monastiques, traditions textuelles (à la fois écrites et orales) et pratiques coutumières locales. Historiquement, ces canaux se sont renforcés mutuellement : les évêques et les figures patriarcales donnent une forme institutionnelle, les monastères préservent et enseignent des disciplines, et les manuscrits ancrent la mémoire doctrinale. Cependant, la tradition contient également des éléments décentralisateurs, y compris de fortes variations liturgiques locales et des cultes de saints régionaux.
Au niveau ecclésiastique formel, l'Église a historiquement été organisée autour d'une structure d'évêques (souvent désignés par le titre d'abun ou de métropolitain), de prêtres, de diacres et de supérieurs monastiques. Pendant une grande partie de son histoire jusqu'au vingtième siècle, la nomination ecclésiastique la plus élevée en Éthiopie était faite par le patriarche copte d'Alexandrie : l'évêque en chef de l'Église éthiopienne (souvent appelé l'Abuna) était nommé par Alexandrie et envoyé en Éthiopie, une pratique qui reflétait le rôle historique d'Alexandrie en tant que siège métropolitain pour une grande partie de l'Afrique chrétienne. Ce schéma a commencé à changer au vingtième siècle lorsque l'Église éthiopienne a recherché et obtenu un patriarcat autocéphale ; les récits académiques situent l'octroi formel d'un patriarche éthiopien et l'augmentation de l'autonomie ecclésiastique au milieu du vingtième siècle (une date souvent citée est 1959). Ce changement institutionnel a modifié les lignes de nomination et l'autogouvernance interne tout en préservant des liens historiques avec les réseaux coptes et orthodoxes orientaux.
Le monachisme fonctionne comme un canal distinct d'autorité. Les écoles et bibliothèques monastiques ont été des lieux principaux d'apprentissage scripturaire, de formation au chant et de production de manuscrits. Les moines et les abbés possèdent souvent un type d'autorité morale et spirituelle qui transcende le rang administratif ; l'interprétation d'un texte ou d'une règle par un abbé respecté peut avoir plus de poids dans une communauté locale qu'un décret d'un métropolitain éloigné. Les lignées monastiques — chaînes de mentorat spirituel et d'initiation — transmettent des formes liturgiques, des techniques mnémotechniques et des traditions exégétiques. Les règles monastiques mettent l'accent sur la mémorisation et la transmission orale comme compléments à la lecture de manuscrits ; dans la pratique, les novices apprennent des prières, des chants et des séquences rituelles par apprentissage auprès des aînés.
Le corpus textuel qui sous-tend l'autorité comprend des écritures canoniques en Ge'ez, des livres liturgiques, des collections de vies de saints et des épopées nationales telles que le Kebra Nagast. Le canon biblique en Ge'ez, plus large que de nombreux canons occidentaux, a été transmis sous forme manuscrite dans les trésors de l'Église. La production de manuscrits — livres d'Évangile enluminés, lectionnaires et hymnaires — a été à la fois un travail dévotionnel et un acte de préservation institutionnelle. Le 'Deggua' (une collection de chants et hymnes liturgiques attribués à Saint Yared) et le 'Synaxarium' (une collection de vies de saints et de lectures de jours de fête) sont des exemples de textes qui fonctionnent comme des matrices liturgiques. La transmission combine ainsi des codex écrits et une mémoire liturgique orale, et les prêtres, diacres et chantres sont formés pour reproduire les séquences exactement, assurant la continuité à travers les générations.
L'autorité sacramentelle et rituelle est investie dans le clergé ordonné. Les prêtres et les évêques réalisent des baptêmes, consacrent l'Eucharistie et supervisent les rites de passage. L'ordination est régulée par des normes canoniques qui spécifient les exigences pour la vie cléricale — célibat pour les monastiques, règles de mariage autorisées pour les prêtres de paroisse, et prérequis éducatifs tels que la maîtrise du Ge'ez et des formes sacramentelles de base. Le rôle de l'évêque comprend la supervision de la doctrine et de la discipline, et historiquement, les évêques ont également servi d'intermédiaires entre l'Église et l'État, en particulier lorsque les empereurs utilisaient l'approbation ecclésiastique pour légitimer leur règne.
L'autorité coutumière locale est également importante. Dans de nombreuses zones rurales, le prêtre local et les anciens de l'Église (souvent incluant des guildes laïques et des confréries) déterminent les calendriers liturgiques et gèrent les rites de festival. Ces acteurs locaux peuvent préserver des variations prémodernes — saints régionaux, coutumes de fête et idiomes musicaux — qui diffèrent des formes liturgiques promues dans les centres métropolitains. L'interaction entre les tendances centralisatrices et localisatrices peut produire des tensions, telles que des disputes sur la garde des reliques, l'accès aux tabots ou la date appropriée pour certaines fêtes.
La transmission à travers les générations a été à la fois conservatrice et adaptative. D'une part, les séquences liturgiques et les rubriques manuscrites sont intensément conservées : les chants sont enseignés sous des formes qui mettent l'accent sur la fidélité aux modèles antérieurs, et les vêtements liturgiques et les actions rituelles changent lentement. D'autre part, l'Église a montré une capacité d'adaptation : la prédication en langue vernaculaire, l'utilisation de la technologie d'impression moderne pour diffuser des matériaux catéchétiques en amharique et en tigrinya, et l'engagement avec les besoins pastoraux modernes (écoles, hôpitaux et défense légale) illustrent l'adaptation institutionnelle.
La contestation de l'autorité a été un thème récurrent. Les XIXe et XXe siècles ont vu des débats sur la localisation de l'autorité, le rôle des évêques étrangers et la relation entre l'Église et le pouvoir impérial. Les communautés monastiques ont parfois résisté aux empiétements de l'État ; les empereurs ont utilisé des titres ecclésiastiques et du patronage pour consolider leur règne. Au XXe siècle, des bouleversements politiques — réformes impériales, régime révolutionnaire du Derg et conflits nationaux ultérieurs — ont modifié l'équilibre de l'autorité ecclésiale, produisant des épisodes de persécution, de sécularisation forcée et de restauration ultérieure. Ces événements ont transformé les arrangements institutionnels et ont suscité une réflexion interne sur les sources de légitimité.
Enfin, l'autorité est également négociée lors de rencontres œcuméniques et interreligieuses. L'Église éthiopienne participe à des réseaux orthodoxes orientaux, a engagé des dialogues théologiques avec des homologues orthodoxes orientaux et catholiques romains, et fait face aux défis posés par l'activité missionnaire protestante et la croissance pentecôtiste. De telles rencontres façonnent la manière dont l'autorité est articulée : les appels aux anciennes formes liturgiques et à la continuité des manuscrits en Ge'ez servent de revendications à des racines historiques, tandis que l'engagement pastoral dans l'éducation et les services sociaux ancre l'autorité dans la vie publique actuelle.