Le Falun Gong (appelé aussi Falun Dafa) trouve ses origines publiques au début des années 1990 dans la ville de Changchun, dans le nord-est de la Chine, où son fondateur, Li Hongzhi, a commencé à enseigner un ensemble d'exercices et d'enseignements moraux s'inspirant du qigong, du langage bouddhiste et taoïste, ainsi que des discours modernes sur l'amélioration personnelle. Selon le récit du mouvement, Li a commencé à enseigner publiquement en 1992 ; les historiens de la religion contemporaine et du qigong datent généralement l'émergence publique du Falun Gong à la même période, mais l'analysent comme faisant partie d'un revival plus large du qigong qui s'accélérait à travers la Chine depuis les années 1980. Cette disjonction — entre le récit dévotionnel de la tradition et le contexte socio-scientifique — illustre les deux approches complémentaires nécessaires pour comprendre la fondation du mouvement : le récit interne de révélation et d'instruction, et le récit externe de changement culturel, politique et institutionnel dans la Chine socialiste tardive.
Les années 1980 et 1990 ont vu un boom du qigong en Chine : des dizaines de systèmes, des cours publics et des démonstrations télévisées sont apparus alors que les restrictions réglementaires sur la culture physique se relâchaient après la Révolution culturelle. Le qigong offrait des techniques corporelles, des promesses de restauration de la santé, et parfois des idées cosmologiques ou spirituelles. Le travail de David A. Palmer sur le qigong situe le Falun Gong dans ce phénomène, montrant comment de nombreuses écoles rivalisaient pour attirer des adeptes et obtenir une légitimité sociale. Cependant, le Falun Gong s'est distingué en combinant un ensemble de cinq exercices lents avec un corpus de conférences et d'enseignements de Li Hongzhi qui mettaient l'accent sur la cultivation morale, le raffinement du caractère moral, et la notion d'un symbole cosmologique central — le Falun, littéralement "roue du dharma" — que les pratiquants comprennent comme étant placé dans le corps par la pratique. La première compilation largement diffusée des enseignements centraux de Li, le livre Zhuan Falun, a commencé à circuler au milieu des années 1990 et est devenu un texte de référence pour les pratiquants.
Les jalons historiquement vérifiables incluent le calendrier d'enseignement public de Li Hongzhi jusqu'au milieu des années 1990 et la publication de textes fondateurs : de nombreux chercheurs situent les premières grandes conférences publiques de Falun Gong entre 1992 et 1994 et la publication de Zhuan Falun en 1995 (le texte lui-même le présente comme une exposition de conférences antérieures). La croissance du Falun Gong dans les années 1990 a été rapide de manière frappante : vers la fin des années 1990, des millions de citoyens chinois assistaient à des cours publics et à des sites de pratique selon une variété de sources — des chiffres que les chercheurs traitent avec prudence en raison des différences méthodologiques entre les enquêtes d'État, les revendications du mouvement et les estimations indépendantes. Cette croissance rapide a mis le Falun Gong en contact avec les bureaux de santé locaux, les autorités sportives et les médias — des institutions qui avaient supervisé le phénomène du qigong de manière plus générale.
Deux récits complémentaires expliquent pourquoi le Falun Gong a gagné un tel nombre d'adeptes. Les adhérents du mouvement décrivent un renouveau spirituel : un enseignement clair, moralement teinté, qui offrait à la fois une restauration corporelle et un chemin éthique en période de changement social rapide. Les chercheurs non-adhérents soulignent les moteurs structurels et sociaux : la promotion par l'État de la culture physique, une ouverture post-Mao de l'espace public pour les organisations non-parti (y compris les associations de qigong), et la résonance du discours sur la santé et l'auto-cultivation dans une société en modernisation rapide.
Les premiers organisateurs du Falun Gong — souvent des pratiquants laïcs qui dirigeaient des exercices de groupe dans des parcs, des unités de travail et des centres communautaires — ont été centraux à sa diffusion. Le profil organisationnel du mouvement ressemblait initialement à celui de nombreuses écoles de qigong : de petits groupes d'instructeurs bénévoles, des sites de pratique publics, et une frontière poreuse entre enseignant et adepte. Cette texture organisationnelle a changé après 1999, lorsque la République populaire de Chine a déclaré le Falun Gong organisation illégale. L'ère fondatrice des années 1990 contient donc à la fois la brève période durant laquelle le Falun Gong s'est développé ouvertement dans des villes comme Pékin, Changchun et des villes de la province du Guangdong, et la rupture politique subséquente qui a reconfiguré le mouvement en réseaux partiellement en exil.
Des événements spécifiques et vérifiables ancrent ce récit. Les chercheurs pointent 1992 comme l'année où Li Hongzhi a enseigné publiquement pour la première fois et 1995 comme l'année de l'apparition de son livre central Zhuan Falun. L'ampleur du mouvement dans les années 1990 — populaire dans des milliers de parcs et de places publiques — a conduit à la fois à une adoption enthousiaste et à un contrôle croissant par les organes d'État qui avaient supervisé le qigong. C'est une des raisons pour lesquelles l'histoire fondatrice doit être racontée à la fois comme un récit de formation religieuse (révélation et enseignement) et comme un symptôme de courants sociaux plus larges (fièvre du qigong, pluralisme social post-Mao).
Une tension révélatrice apparaît entre le Falun Gong et d'autres systèmes de qigong. Alors que de nombreuses écoles de qigong se concentraient principalement sur des techniques de santé et étaient contentes d'opérer au sein d'associations reconnues par l'État, le vocabulaire spirituel du Falun Gong et les affirmations assertives de Li Hongzhi concernant la cosmologie et la conversion morale le distinguaient aux yeux de certains fonctionnaires et chercheurs. Certains chercheurs soutiennent que l'assertivité doctrinale du Falun Gong et son refus de s'enregistrer auprès de certaines autorités étatiques ont contribué à précipiter des conflits ultérieurs. Les adhérents, en revanche, situent la singularité du mouvement précisément dans ses enseignements moraux et la priorisation de 'la véracité, la compassion, la tolérance' (zhen, shan, ren) comme le cœur éthique du mouvement.
Bien que les premières années du mouvement soient assez bien documentées dans la presse contemporaine, les sources documentaires et les études ultérieures, des désaccords subsistent sur des questions d'échelle, le caractère de l'autorité de Li Hongzhi dans les années 1990 (enseignant charismatique, fondateur du mouvement, ou les deux), et la relation précise entre les revendications spirituelles du Falun Gong et l'environnement populaire du qigong. De bonnes histoires placent donc l'émergence de Li dans la texture sociale de la Chine des années 1990 tout en prenant au sérieux les récits des pratiquants sur la révélation spirituelle. Le résultat est une histoire fondatrice en couches : une origine intérieure, dévotionnelle et un contexte socio-politique extérieur qui ont ensemble façonné la trajectoire distinctive du Falun Gong.