Le système de croyance du Falun Gong combine un langage de qigong sur l'énergie et la cultivation avec un enseignement moral qui s'inspire explicitement du vocabulaire bouddhiste et taoïste chinois. Les adeptes résument couramment le noyau éthique du mouvement par le triade zhen (vérité), shan (compassion ou bienveillance) et ren (tolérance ou endurance), une formulation souvent affichée sur les sites de pratique publique et dans la littérature du mouvement. Selon les pratiquants, ces trois principes ne sont pas seulement des prescriptions éthiques mais l'axe de la transformation spirituelle : le raffinement moral est considéré comme facilitant la libération de ce qui est décrit comme des "éléments négatifs" et l'élévation ou la clarification de l'esprit à travers la pratique. Les publications du mouvement et les banderoles publiques dans les parcs et les places présentent généralement le triade comme une éthique personnelle et un idéal social.
Au cœur de la cosmologie du Falun Gong, telle qu'enseignée par Li Hongzhi, se trouve la notion de Falun (souvent traduit par "roue du dharma" par les adeptes) qui est placée dans le bas-ventre du pratiquant par la pratique et l'enseignement. Les pratiquants décrivent le Falun comme un dispositif spirituel rotatif qui purifie et raffine l'être moral et physique d'une personne ; ils le situent souvent dans le bas dantian, un centre conceptuel traditionnel de qi en Asie de l'Est. Ce langage symbolique a des analogues dans d'autres traditions méditatives à travers le monde (par exemple, des concepts d'énergie interne ou de centres du corps subtil), mais les pratiquants insistent sur le fait que la doctrine spécifique et la lignée d'enseignement — ancrées dans les conférences publiques de Li Hongzhi et le texte Zhuan Falun — constituent une révélation distinctive. Les observateurs académiques interprètent le symbolisme du Falun comme un emprunt à des termes classiques tout en les retravaillant dans un idiome contemporain et notent que le lexique du mouvement reformule délibérément des catégories plus anciennes (qi, karma, dantian) de manière accessible à des publics urbains et lettrés.
La condition humaine, dans l'enseignement du Falun Gong, est comprise comme une situation où les défauts moraux et les résidus karmiques obscurcissent la clarté spirituelle. Les pratiquants apprennent que la maladie, le malheur et la souffrance reflètent souvent des causes morales et karmiques, et que la pratique assidue — à travers les cinq ensembles d'exercices et la cultivation morale — peut corriger ces conditions. Le régime de pratique se compose de quatre exercices debout et d'une méditation assise ; les séances de groupe incluent généralement des mouvements lents et coordonnés effectués à l'extérieur dans des parcs et des espaces ouverts, une caractéristique visible de la vie urbaine en Chine durant les années 1990 et des communautés de la diaspora par la suite. Le langage du karma apparaît fréquemment dans les conférences publiées de Li Hongzhi, et les adeptes décrivent souvent des récits personnels de guérison physique ou de transformation morale après une pratique soutenue. Des études académiques documentent de nombreux récits témoignages dans des publications communautaires, des sites web gérés par des pratiquants et des collections de récits personnels diffusées par des organisations du Falun Gong.
La soteriologie du Falun Gong — ce que les adeptes entendent par salut ou avancement spirituel — diffère des concepts de salut dans de nombreuses religions du monde. Plutôt que de mettre l'accent sur la foi dans des propositions doctrinales, le Falun Gong cadre le progrès comme une rectification morale et la rectification de l'esprit à travers une action morale cohérente, l'élévation de xinxing (un terme utilisé dans l'enseignement souvent traduit par "nature de l'esprit" ou "caractère moral"), et une pratique disciplinée. La littérature du mouvement décrit l'ascension vers des royaumes supérieurs ou l'atteinte de la purification en termes quasi-hiérarchiques : la personne qui raffine son xinxing et cultive à travers les exercices est dépeinte comme se dirigeant vers des royaumes ancestraux ou célestes décrits dans les conférences. Ici, les perspectives académiques et internes divergent parfois : les adeptes considèrent ces détails cosmologiques comme faisant partie d'un enseignement cohérent transmis par Li Hongzhi, tandis que les chercheurs les contextualisent souvent dans des imaginaires cosmologiques chinois de longue date et dans le schéma des mouvements religieux alternatifs modernes qui mettent l'accent sur la cultivation individuelle et le mérite.
Concernant la théologie et la question des personnes divines ou des dieux, le Falun Gong n'est pas un système théiste au sens conventionnel occidental. Bien que le langage des divinités, des hiérarchies célestes et des entités incorporelles apparaisse dans les conférences de Li Hongzhi — comme c'est le cas dans divers contextes religieux chinois — les adeptes mettent principalement l'accent sur la cultivation morale et les lois cosmiques plutôt que sur le culte d'une seule divinité personnelle. Cela rend le Falun Gong une pratique spirituelle doctrinalement syncrétique : il emprunte des idées bouddhistes sur le karma et la réincarnation, des concepts taoïstes de qi et de cultivation, et des emphases modernes sur l'amélioration morale. Les textes du mouvement et les enseignements publics offrent généralement un compte rendu du cosmos qui inclut plusieurs niveaux d'existence et d'évaluation morale sans établir un clergé centralisé ; au lieu de cela, la vie organisationnelle a historiquement dépendu de coordinateurs bénévoles, de séances d'étude en groupe et de la centralité des conférences collectées de Li Hongzhi.
Une autre tension dans la vision du monde concerne la relation avec la science moderne et les revendications surnaturelles. Les écrits et les conférences de Li Hongzhi font des affirmations sur la guérison, l'énergie et les réalités métaphysiques que de nombreux adeptes acceptent comme factuelles. En revanche, le discours de l'État chinois à la fin des années 1990 a qualifié de nombreuses revendications de qigong et de Falun Gong de pseudoscientifiques ou de socialement déstabilisantes ; les responsables de la santé publique, les publications scientifiques et les médias d'État ont exprimé des doutes sur les revendications de guérison de masse non régulées. Certains chercheurs étrangers ont analysé cette tension en montrant comment les revendications métaphysiques du Falun Gong ont été reçues différemment par les autorités de santé publique, les scientifiques et les adeptes de la pratique. Les pratiquants résistent généralement à la réduction à une "simple pseudoscience", arguant que les preuves expérimentales — récits de guérison, clarté morale accrue et récits personnels transformateurs — sont la mesure appropriée de l'efficacité de la pratique.
Le programme moral du Falun Gong — vérité, compassion, endurance — est intentionnellement simple et présenté comme universellement applicable. Les adeptes utilisent ce triade pour interpréter les relations sociales, diagnostiquer des problèmes personnels et guider l'action publique. Par exemple, la pratique de ren (endurance) est enseignée comme un moyen de supporter l'hostilité sans haine, et de nombreux adeptes ont décrit l'endurance non violente comme une pratique spirituelle en soi. Cet accent éthique a façonné le comportement public du mouvement dans les années 1990 et pendant et après les actions de l'État entreprises en 1999 ; les pratiquants en Chine continentale et dans la diaspora ont adopté des tactiques non violentes en réponse à la répression, y compris des pétitions et des manifestations pacifiques. Un épisode souvent cité par les historiens et les journalistes s'est produit en avril 1999, lorsque de nombreux pratiquants se sont rassemblés pour faire une pétition aux autorités à Pékin — un événement qui a contribué à changer les relations entre le mouvement et l'État chinois et que les chercheurs citent comme pivot dans le cours des événements ultérieurs.
Un dernier point concerne l'autorité des textes. Le livre Zhuan Falun, publié pour la première fois au milieu des années 1990, est largement considéré par les adeptes comme l'œuvre doctrinale centrale ; les pratiquants sont encouragés à l'étudier ensemble et à lire d'autres collections des conférences de Li Hongzhi. Les adeptes considèrent ces écrits comme révélateurs dans le sens où ils fournissent un guide direct pour la pratique et la cultivation morale. Les chercheurs traitent Zhuan Falun comme une source primaire pour comprendre la logique interne du mouvement tout en situant son contenu dans des littératures religieuses et populaires chinoises plus longues. Le mélange d'instructions morales, de revendications cosmologiques et de conseils pratiques du texte explique à la fois son attrait parmi divers groupes sociaux — de nombreux premiers adeptes dans les années 1990 étaient d'âge moyen, urbains et précédemment impliqués dans d'autres pratiques de qigong — et les controverses qu'il a générées.
Comparativement, le Falun Gong occupe une position distinctive parmi les mouvements spirituels modernes : il est ancré dans la cultivation corporelle et l'exercice (qigong), centré sur les enseignements d'un fondateur vivant, et articulé à travers un genre moderne d'imprimés et de médias (conférences collectées, brochures et, après la fin des années 1990, sites web et médias à l'étranger). Sa vision du monde est à la fois familière aux observateurs de l'histoire religieuse chinoise — s'appuyant sur le karma, le qi et la cultivation — et nouvelle dans la manière dont elle est devenue un mouvement de masse à la fin du XXe siècle. Les pratiquants ont établi des sites de pratique visibles dans des parcs publics à travers des villes telles que Pékin, Shanghai et Changchun avant 1999 et ont ensuite construit des communautés en Amérique du Nord, en Europe, à Taïwan, à Hong Kong et en Australie. Les estimations du nombre d'adeptes en Chine à la fin des années 1990 varient largement ; les chiffres du gouvernement chinois et certains rapports médiatiques évoquaient des dizaines de millions, tandis que des estimations académiques indépendantes allaient de plusieurs millions à des chiffres plus élevés — des écarts que les chercheurs notent comme reflétant des méthodologies et des enjeux politiques différents. Pour décrire pleinement le Falun Gong, il est donc nécessaire de prêter attention à ces engagements superposés — cosmologie, instruction morale, pratique corporelle, diffusion des médias et des textes, et une revendication d'enseignement révélateur — qui constituent ensemble la vision du monde vivante du mouvement.