La vie quotidienne des pratiquants de Falun Gong est centrée sur un ensemble de cinq exercices méditatifs et de gymnastique, l'étude régulière de textes fondamentaux et un accent sur l'intégration des principes moraux zhen (vérité), shan (compassion) et ren (tolérance) dans la conduite ordinaire. Le régime physique — largement pratiqué dans les parcs, les places et les centres communautaires pendant la période d'ouverture du mouvement en Chine — comprend quatre exercices debout et une méditation assise. Ces exercices sont lents, délibérés et coordonnés avec une attention consciente ; les pratiquants les présentent comme des méthodes pour aligner le corps et l'esprit et pour cultiver le qi dans l'idiome chinois du qigong. De nombreux adhérents rapportent des expériences personnelles d'amélioration de la santé, de réduction du stress et d'un meilleur équilibre émotionnel après une pratique soutenue ; de tels témoignages sont fréquemment collectés dans la littérature des pratiquants et sur des sites web gérés par des pratiquants.
La texture sensorielle de la pratique du Falun Gong est distinctive : le mouvement lent, la concentration silencieuse et la lecture de textes fondamentaux créent un rythme communautaire différent des rituels liturgiques ou sacramentels que l'on trouve dans de nombreuses religions institutionnelles. Des morceaux de musique, souvent des pièces instrumentales douces, sont parfois utilisés pour marquer le rythme des exercices ; des feuilles d'instruction imprimées, des livrets compacts et des enregistrements audio ont historiquement servi à standardiser les mouvements. L'instruction est généralement dirigée par des laïcs et basée sur le bénévolat : des pratiquants expérimentés animent des cours et des instructions individuelles plutôt qu'un clergé ordonné offrant des rites sacramentels.
La pratique publique en Chine dans les années 1990 se déroulait couramment lors de séances matinales dans des parcs urbains tels que ceux de Pékin, Shanghai et Guangzhou, ainsi que dans des cours d'usines, sur des campus universitaires et dans des complexes résidentiels. Ces lieux étaient importants non seulement pour les exercices mais aussi pour l'instruction communautaire informelle : des instructeurs bénévoles et des pratiquants expérimentés guidaient des groupes, distribuaient de la littérature sur les mouvements et offraient des conseils de base. La tradition enseigne que les cours d'introduction sont gratuits et ouverts aux nouveaux venus ; ce modèle de diffusion de base est fréquemment comparé dans la recherche à d'autres groupes de qigong de l'époque qui ont prospéré pendant le "boom du qigong" en Chine dans les années 1980-1990.
Le Falun Gong ne maintient pas de calendrier rituel formel de festivals publics obligatoires comme le font de nombreuses religions mondiales, mais les dévots se rassemblent pour des conférences, des études de livres et des méditations collectives lors d'anniversaires importants pour le mouvement. Cela inclut souvent des dates liées aux enseignements publics du fondateur — notamment la période au début des années 1990 lorsque Li Hongzhi a commencé à présenter les enseignements publiquement (ses premières conférences à Changchun en 1992 sont souvent citées) — et à la publication de textes fondamentaux tels que Zhuan Falun, une compilation de conférences centrales publiée au milieu des années 1990. Les pratiquants à l'étranger ont reproduit ces rassemblements dans des salles communautaires, des sous-sols d'églises et des lieux culturels loués dans des villes comme New York, Toronto et Londres, maintenant ainsi une continuité avec les modèles de pratique d'avant 1999 tout en s'adaptant à de nouveaux contextes institutionnels.
Les rites de passage dans le Falun Gong sont moins formalisés que dans de nombreuses religions institutionnelles. Il n'y a pas de clergé ordonné investi d'une autorité sacramentelle ; l'instruction morale, le mentorat et les conseils informels de praticiens expérimentés servent de modes principaux de transmission. Lorsque les familles sont profondément engagées dans la pratique, la transmission peut être familiale et expérientielle : les parents enseignent aux enfants les exercices et les préceptes éthiques de base, et les communautés enseignent aux nouveaux venus par le biais de cours de groupe et de sessions d'étude. Ce modèle contraste avec les traditions qui s'appuient sur des sacrements formels, l'ordination ou des calendriers liturgiques centralisés. L'orientation interne du mouvement met l'accent sur la transformation morale personnelle et l'adhésion aux trois principes comme marqueurs de progrès spirituel plutôt que sur l'accomplissement de jalons rituels prescrits.
La culture matérielle dans le Falun Gong est comparativement minimale et principalement pédagogique ou symbolique. Les objets sacrés ou emblématiques incluent des éditions imprimées de Zhuan Falun et d'autres compilations de conférences, des brochures, des affiches portant le symbole Falun et des bannières ou pancartes affichant la triade zhen-shan-ren sur les sites de pratique. Ces objets remplissent des fonctions éducatives et d'affirmation d'identité plutôt que sacramentelles. Au milieu des années 1990, la littérature du mouvement — livres, brochures, cassettes audio et vidéos — était un moyen central de diffusion ; après l'interdiction de 1999 en Chine, la distribution numérique et les plateformes gérées par des pratiquants telles que Minghui et des canaux de médias sociaux comme YouTube sont devenues des moyens cruciaux de transmission textuelle et de témoignage pour la diaspora. Les pratiquants produisent également des récits personnels, des photographies et des matériaux documentaires qui circulent en ligne et lors de conférences internationales.
Le pèlerinage n'est pas une obligation prescrite dans le Falun Gong comparable aux pèlerinages dans certaines religions mondiales, mais certains lieux ont acquis une signification symbolique. Les sites associés aux premiers enseignements du fondateur — notamment Changchun, où Li Hongzhi a tenu ses premières conférences publiques en 1992 — et les lieux qui ont accueilli de grands rassemblements avant 1999 ont attiré des visites commémoratives. Après la répression du mouvement en Chine, des rassemblements transnationaux, des événements commémoratifs et des conférences ont joué un rôle quasi-pélerinage pour les communautés de la diaspora, attirant des pratiquants de plusieurs pays pour étudier, méditer ensemble et effectuer les exercices. Les productions culturelles affiliées aux pratiquants, telles que la troupe Shen Yun Performing Arts (formée par des pratiquants dans les années 2000), sont également devenues des lieux de présentation d'interprétations esthétiques des récits moraux et historiques du Falun Gong à des publics internationaux.
Les pratiques alimentaires et ascétiques au sein du Falun Gong sont optionnelles et diverses. La tradition ne codifie pas de lois alimentaires uniformes ; les adhérents individuels adoptent le végétarisme, la réduction de la consommation de viande ou d'autres restrictions personnelles dans le cadre de leur cultivation s'ils le souhaitent. De nombreux pratiquants rapportent, dans des enquêtes et des récits personnels, qu'ils ont renoncé à fumer, à consommer des drogues récréatives ou à boire de l'alcool de manière excessive après avoir commencé la pratique, mais ces choix sont présentés comme une cultivation personnelle plutôt que comme un ascétisme imposé.
Les rituels et pratiques ordinaires du mouvement ont subi une rupture marquée après 1999, lorsque les autorités chinoises ont interdit le Falun Gong et lancé une campagne de répression. Un moment charnière avant l'interdiction a été le grand événement de pétition du 25 avril 1999, lorsque des pratiquants se sont rassemblés à Pékin près de la zone gouvernementale centrale de Zhongnanhai ; les estimations de la taille de ce rassemblement varient et sont contestées, mais les chercheurs le citent souvent comme un facteur significatif dans les décisions de l'État de restreindre puis de proscrire le mouvement. La conséquence pratique immédiate de l'interdiction de 1999 a été que la pratique publique visible en Chine est devenue risquée ; de nombreux pratiquants ont continué à pratiquer en privé ou en petits groupes, tandis que d'autres ont été détenus, soumis à des campagnes de "rééducation" ou contraints de cesser leurs activités publiques. À l'étranger, les pratiquants ont développé des modes alternatifs de vie communautaire : ils ont organisé des groupes d'étude et des cours d'exercice locaux, produit des médias et des initiatives de plaidoyer, et créé des projets culturels. La forme de la pratique s'est adaptée en conséquence : là où l'exercice communautaire et visible avait autrefois été une caractéristique, les communautés de la diaspora mettent souvent davantage l'accent sur l'étude, le témoignage, le plaidoyer juridique et la production culturelle comme compléments à la pratique physique.
Il existe une diversité interne et des tensions occasionnelles sur la relation appropriée entre la cultivation spirituelle et l'engagement avec les institutions modernes. Certains adhérents cherchent à maintenir la pratique comme une quête strictement spirituelle et apolitique axée sur l'amélioration morale individuelle ; d'autres ont adopté l'activisme, le témoignage public et des stratégies juridiques pour rechercher réparation et sensibiliser à la répression en Chine. Cette divergence a influencé le profil public du mouvement dans différents contextes nationaux et à travers les générations. Dans plusieurs pays occidentaux, des groupes de pratiquants ont organisé des campagnes de droits de l'homme, des litiges civils et des actions médiatiques pour contester l'interdiction et faire connaître les abus allégués ; d'autres pratiquants préfèrent se concentrer sur la cultivation privée et l'étude communautaire.
Comparativement, la vie rituelle du Falun Gong ressemble à d'autres mouvements dévotionnels modernes qui se centrent sur les enseignements d'un fondateur tout en s'appuyant sur une instruction laïque et une discipline personnelle. Ses exercices corporels le lient à un champ plus large de qigong et de pratiques méditatives populaires à la fin du XXe siècle en Chine, tandis que sa triade morale et son accent sur l'étude textuelle l'alignent avec le genre littéraire en prose des manuels spirituels modernes. Que l'on parle de mouvement spirituel, d'école de qigong ou de nouveau mouvement religieux, les rapports d'expérience des adhérents — sur les bienfaits pour la santé, le changement éthique et le calme accru — ancrent la pratique dans l'expérience vécue même si la contestation politique et la formation de la diaspora ont redéfini la manière dont ces expériences sont partagées publiquement.