L'autorité dans le Falun Gong est concentrée dans les enseignements et les écrits de son fondateur, Li Hongzhi, ainsi que dans les réseaux informels de praticiens expérimentés qui transmettent les pratiques localement. Contrairement aux religions institutionnelles qui désignent un clergé formel ou un système d'ordination établi, la structure d'autorité du Falun Gong est davantage charismatique et textuelle : les conférences rassemblées de Li—principalement le livre connu sous le nom de Zhuan Falun—sont considérées par les adeptes comme la source doctrinale principale, et les praticiens de longue date fonctionnent souvent comme enseignants et mentors locaux. Ce modèle—une autorité centrée sur le texte soutenue par un leadership charismatique et une transmission laïque—ressemble aux configurations d'autorité que l'on trouve dans de nombreux nouveaux mouvements religieux, des réveils spirituels modernes et des traditions dévotionnelles dirigées par des laïcs ailleurs (par exemple, les groupes protestants centrés sur l'imprimé ou les associations de qigong laïques de la Chine de la fin du XXe siècle), tout en se distinguant des traditions qui institutionnalisent des bureaux sacerdotaux.
Historiquement, la transmission combinait l'instruction publique gratuite avec une large distribution de matériaux imprimés. Dans les années 1990 en Chine continentale, des instructeurs bénévoles enseignaient un ensemble d'exercices physiques et de routines méditatives dans des parcs publics, sur des campus universitaires et dans des centres communautaires dans des villes telles que Pékin, Shanghai et de nombreuses capitales provinciales ; ces séances étaient généralement ouvertes et sans frais. Les participants recevaient des livres et des brochures qui transmettaient des enseignements doctrinaux et des instructions sur les exercices ; les praticiens assistaient également à des "groupes d'étude" hebdomadaires ou de week-end où les textes de Li étaient lus à haute voix et discutés. Zhuan Falun, largement diffusé au milieu des années 1990, est devenu le texte central du mouvement, tandis que des collections des conférences, essais et commentaires de Li Hongzhi étaient publiées par des maisons d'édition du Falun Gong à Hong Kong, à Taïwan et plus tard par des organisations de la diaspora. Les adeptes soutiennent que l'étude de ces textes (souvent appelée étude du "Fa") combinée à la pratique quotidienne des exercices constitue la discipline fondamentale de la cultivation.
Le modèle public de transmission du mouvement a changé de manière spectaculaire après la campagne de l'État-parti de 1999. Une pétition à grande échelle largement rapportée le 25 avril 1999—lorsqu'un nombre substantiel de praticiens s'est rassemblé près de Zhongnanhai pour faire appel aux autorités centrales concernant des griefs locaux—précédait un examen accru de l'État. Dans les mois qui ont suivi, les autorités ont désigné le Falun Gong comme une organisation illégale et ont lancé une campagne nationale de répression qui comprenait de la propagande, des détentions et des programmes de rééducation. En conséquence, le modèle ouvert des parcs et des brochures ne pouvait plus fonctionner librement en Chine, et les praticiens qui sont restés dans le pays se sont adaptés en utilisant des méthodes clandestines : groupes d'étude privés, partage discret de textes, transfert de matériaux entre pairs et, plus récemment, communication numérique cryptée et circulation de fichiers sur des clés USB et des cartes mémoire. Les chercheurs notent qu'en réponse à la censure de l'État, les praticiens sont devenus habiles à utiliser à la fois des réseaux discrets à faible technologie et des plateformes à haute technologie pour la diffusion.
Les communautés à l'étranger ont préservé et reconstitué de nombreuses formes pédagogiques du mouvement. Après 1999, les communautés du Falun Gong ont établi des sites d'étude visibles, des groupes d'exercice réguliers et des ateliers de week-end dans des centres de diaspora à travers l'Amérique du Nord, l'Europe, Taïwan, Hong Kong, l'Australie et ailleurs ; des praticiens dans des villes telles que New York, Toronto, Londres, Taipei et Sydney ont organisé des exercices de groupe matinaux dans des parcs et des sessions de conférences en intérieur. Les organisations de la diaspora ont également développé des véhicules institutionnels pour soutenir l'enseignement et le plaidoyer : des associations locales de Falun Dafa, des maisons d'édition qui publient des traductions des œuvres de Li, et des troupes culturelles et des médias destinés à maintenir la vie communautaire et à faire connaître les préoccupations relatives aux droits de l'homme. Des exemples de telles initiatives médiatiques incluent The Epoch Times (fondé en 2000) et New Tang Dynasty Television (NTDTV, fondé au début des années 2000), que les praticiens et les chercheurs ont documentés comme faisant partie de l'infrastructure transnationale du mouvement. Des initiatives culturelles associées aux praticiens, telles que des ensembles de performances internationales, ont également joué des rôles éducatifs et de collecte de fonds.
Le mouvement ne possède pas de clergé formel. Néanmoins, des rôles informels ont émergé dans lesquels des praticiens de longue date ayant étudié de manière approfondie et qui dirigent des exercices ou des sessions d'étude acquièrent une autorité morale et pédagogique considérable dans leurs communautés locales. Ces rôles sont généralement obtenus par une connaissance démontrée, un engagement visible dans la pratique pendant de nombreuses années et une expérience dans le mentorat des nouveaux venus. Les adeptes décrivent souvent la légitimité en termes de raffinement moral et de fidélité aux trois principes éthiques centraux zhen, shan, ren (vérité, compassion, tolérance) et à travers l'amélioration du xinxing (qualité morale) ; ainsi, l'autorité d'un praticien expérimenté est présentée par ses pairs comme le produit d'une réalisation spirituelle perçue autant que de la confiance communautaire. Cet accent mis sur la cultivation personnelle et le statut moral comme base de l'autorité distingue le Falun Gong des systèmes cléricaux où le bureau est conféré par une ordination rituelle.
La compilation et la réception textuelles sont centrales à l'autorité institutionnelle. Zhuan Falun fonctionne comme le cœur doctrinal du mouvement : les praticiens l'utilisent de manière dévotionnelle et pédagogique, tandis que les chercheurs le considèrent comme une source primaire qui révèle des structures doctrinales, des stratégies rhétoriques et la compréhension de soi du mouvement. D'autres collections des conférences prononcées et des commentaires écrits de Li Hongzhi forment un corpus secondaire ; certaines d'entre elles ont été publiées dans les années 1990 et rééditées par la suite par des presses à l'étranger. Au sein des communautés de praticiens, un processus de canonisation informel fonctionne : certaines œuvres sont lues régulièrement et citées lors de sessions d'étude et de réunions de témoignage, tandis que d'autres textes restent marginaux. Les adeptes soutiennent que la fidélité à ces textes est nécessaire pour une cultivation authentique ; les critiques et certains chercheurs, en revanche, examinent comment la dépendance à une seule source textuelle-autoritaire façonne le débat interne et la perception externe.
Les lignées et les transmissions secrètes—caractéristiques de certaines traditions ésotériques—ne sont pas le mode principal d'autorité dans le Falun Gong. La diffusion précoce était intentionnellement ouverte, avec des exercices de groupe enseignés publiquement dans des parcs et des textes distribués librement. Néanmoins, certains éléments de la pratique et de l'interprétation doctrinale ont été principalement circulés par des praticiens expérimentés et des groupes d'étude locaux, créant des chaînes informelles de mentorat qui ressemblent fonctionnellement à des lignées. Des observateurs ont noté que ce mélange d'ouverture et de mentorat rend la responsabilité diffuse : certains commentateurs ont critiqué le manque de structures formelles qui fourniraient des contrôles institutionnels, tandis que les partisans louent le modèle comme décentralisé et dirigé par des laïcs.
La contestation de l'autorité prend plusieurs formes. La classification par l'État du Falun Gong comme organisation illégale ou "hétérodoxe" en 1999 et sa répression subséquente ont créé une contestation externe claire sur la légitimité. En interne, un débat a surgi parmi les praticiens—en particulier dans les communautés de la diaspora—sur la relation appropriée entre la cultivation spirituelle et le plaidoyer politique. Certains praticiens et groupes organisés soutiennent que le plaidoyer public pour des recours juridiques, la documentation des droits de l'homme et les campagnes médiatiques sont des réponses nécessaires à la répression ; d'autres insistent sur le fait que la pratique devrait rester concentrée sur la cultivation spirituelle apolitique, avertissant que l'action politique pourrait distraire ou compromettre la pratique. Ces débats soulèvent des questions sur la légitimité de l'autorité, qu'elle repose principalement sur la fidélité aux textes du fondateur, sur la prise de décision démocratique collective au sein des communautés locales, ou sur les jugements émergents des structures organisationnelles de la diaspora dans des conditions de crise.
L'autorité académique est distincte de l'autorité interne du mouvement mais a façonné la compréhension publique. Des historiens et sociologues tels que David Ownby et David Palmer ont placé le Falun Gong dans le cadre plus large du boom du qigong des années 1980–1990 et dans les débats sur la société civile et les relations entre l'État et la société en Chine contemporaine, offrant des recherches d'archives et une analyse historique-critique. Leur travail fournit des cadres externes contre lesquels les récits de l'État et du mouvement peuvent être comparés. En même temps, les praticiens s'appuient généralement davantage sur des témoignages internes, la littérature du mouvement et les conférences de Li Hongzhi comme sources de vérité et de légitimité.
L'initiation dans le Falun Gong est informelle et pratique. Un nouveau venu apprend généralement les exercices d'un praticien ou d'un groupe local, obtient des textes clés—en particulier Zhuan Falun—et commence un régime de cultivation personnelle qui combine des routines d'exercice quotidiennes avec une étude régulière de la littérature. Il n'y a pas d'ordination rituelle ; l'autorité est vécue comme un apprentissage construit à travers une pratique soutenue, une correction mutuelle lors des sessions d'étude et une participation aux activités communautaires. Ce mode privilégie la vérification expérientielle et la responsabilité personnelle plutôt que l'accréditation institutionnelle, une caractéristique que les partisans considèrent comme habilitante et que les critiques voient parfois comme manquant de responsabilité formelle.
Depuis 1999, le mouvement a également développé des formes institutionnelles en exil qui remplissent des fonctions éducatives, culturelles et de plaidoyer. Des organisations enregistrées dans des pays libéraux-démocratiques gèrent des médias, des ressources d'aide juridique, des troupes culturelles et des maisons d'édition qui diffusent des enseignements et documentent des violations présumées des droits de l'homme. Ces structures sont pragmatiques : elles cherchent à préserver la vie communautaire, la mémoire et l'enseignement après la rupture à l'intérieur de la Chine plutôt que de créer un ordre ecclésiastique hiérarchique. La combinaison d'une autorité textuelle charismatique avec des organisations pragmatiques de la diaspora—souvent appelées associations de Falun Dafa ou centres d'information—définit les modes contemporains de transmission du Falun Gong.
La tension entre l'autorité morale décentralisée et la centralité des textes de Li Hongzhi est peut-être la caractéristique institutionnelle définissante du mouvement. Sa pérennité dépend à la fois de la fidélité textuelle à Zhuan Falun et de la capacité des réseaux laïques à enseigner, organiser et adapter les pratiques aux environnements juridiques et politiques changeants. Comment ces dynamiques continueront à évoluer—en particulier à mesure que les technologies numériques, les litiges transnationaux et la politique locale s'entrecroisent—reste une question centrale pour les chercheurs sur les nouveaux mouvements religieux et pour les observateurs de la religion en Chine contemporaine.