Le Falun Gong existe aujourd'hui dans un paysage transnational et politiquement chargé. Après la décision de l'État chinois en juillet 1999 d'interdire la pratique et de lancer une campagne nationale contre elle, de nombreux pratiquants en Chine ont fait face à des détentions, à une "rééducation" forcée et, dans certains cas documentés, à de sévères mauvais traitements. Des organisations internationales de défense des droits de l'homme telles que Human Rights Watch et Amnesty International ont documenté des schémas de détention et ont signalé des allégations d'abus dès le début des années 2000 ; ces rapports ont attiré une attention mondiale renouvelée sur le Falun Gong et ont contribué à façonner l'engagement diasporique du mouvement. Par conséquent, la présence contemporaine du mouvement doit être comprise à la fois comme une pratique spirituelle et comme une communauté politique transnationale.
Géographiquement, les communautés de Falun Gong restent actives dans plusieurs pays à travers l'Amérique du Nord, l'Europe, l'Asie de l'Est et l'Australie. Les centres diasporiques — des villes avec de grandes populations d'immigrants chinois telles que New York, Toronto, Londres, Berlin, Séoul, Taipei et Sydney — possèdent des réseaux de Falun Gong visibles qui organisent des exercices de groupe, des sessions d'étude de Zhuan Falun (la compilation centrale des enseignements du mouvement publiée pour la première fois au milieu des années 1990), des actions en faveur des droits de l'homme et des productions culturelles. Les chiffres démographiques exacts sont contestés : les auto-évaluations du mouvement et les sources sympathiques produisent souvent des estimations plus élevées, tandis que certaines études académiques et chercheurs indépendants sont plus conservateurs. Au début des années 2020, un consensus approximatif parmi les chercheurs indépendants et les rapports suggérait que des millions de personnes avaient pratiqué le Falun Gong en Chine durant les années 1990, et que des centaines de milliers — selon certains comptes, plusieurs centaines de milliers — participent à des réseaux de la diaspora, bien que les comptages mondiaux contemporains précis varient selon les sources et les méthodes.
L'infrastructure mondiale du mouvement comprend des organisations médiatiques, culturelles et de défense juridique qui ont été établies dans les années suivant la répression de 1999. Notamment, certaines de ces organisations — fondées ou composées en grande partie de pratiquants — poursuivent des campagnes d'éducation publique et des campagnes juridiques concernant les violations des droits de l'homme en Chine, et produisent des performances culturelles destinées à présenter le patrimoine culturel chinois et à commémorer la souffrance du mouvement. Des médias tels que The Epoch Times et New Tang Dynasty Television, ainsi que des entreprises culturelles comme la compagnie Shen Yun Performing Arts, ont été établis par des pratiquants à l'étranger et sont devenus largement associés à des réseaux affiliés au Falun Gong. Ces médias publient du journalisme d'investigation, des articles d'opinion et du matériel documentaire destiné aux décideurs et au public. Des troupes culturelles mettent en scène des productions de danse narrative qui dramatise des épisodes de persécution et d'espoir de justice. Ces activités ont renforcé la visibilité du Falun Gong à l'international tout en créant des frictions avec l'État chinois et avec certains segments de la diaspora chinoise mondiale qui préfèrent une vie communautaire non politique.
La diversité interne caractérise le Falun Gong aujourd'hui. Certains pratiquants mettent en avant les bénéfices spirituels et de santé du mouvement — en soulignant les cinq séries d'exercices (quatre exercices debout et une méditation assise), la pratique de groupe régulière et l'étude de Zhuan Falun — et évitent délibérément l'activisme politique. D'autres considèrent le plaidoyer comme une obligation morale en réponse à la répression, participant à des manifestations, des projets de documentation, des poursuites judiciaires et des travaux médiatiques. Des différences générationnelles apparaissent également : beaucoup de ceux qui ont rejoint dans les années 1990 mettent souvent l'accent sur des témoignages personnels concernant la persécution de l'État, tandis que les nouveaux ou jeunes adhérents dans les communautés de la diaspora peuvent se concentrer sur l'étude, la méditation, l'expression culturelle et la sensibilisation sur les campus universitaires et dans les espaces civiques. L'organisation locale varie d'assemblées matinales d'exercices dans des parcs et des places publiques, à des associations formalisées de Falun Dafa et des groupes d'étude qui tiennent des réunions hebdomadaires ou mensuelles, des sessions d'étude et des événements d'information publique. Cette diversité complique toute description simple d'une communauté monolithique de Falun Gong.
La relation du Falun Gong avec d'autres religions et acteurs de la société civile est mixte et dépend du contexte. Dans certaines juridictions, les adhérents collaborent avec des organisations de défense des droits de l'homme, des cabinets d'avocats, des cliniques juridiques et des communautés de foi pour documenter la persécution et plaider en faveur de protections juridiques ; dans d'autres environnements, des différences politiques ou des frictions culturelles ont limité de telles collaborations. Les études comparatives placent souvent le Falun Gong aux côtés d'autres mouvements religieux en exil ou sous persécution — tels que la communauté bouddhiste tibétaine, les exilés religieux iraniens et les communautés musulmanes diasporiques — soulignant un schéma partagé de formation de réseaux de plaidoyer, de médias et d'institutions culturelles comme moyens de préserver l'identité et de rechercher réparation. Les observateurs notent que, comme beaucoup de croyances diasporiques, le Falun Gong équilibre la pratique dévotionnelle orientée vers l'intérieur avec un travail de mémoire et un plaidoyer politique orientés vers l'extérieur.
Les débats contemporains au sein du mouvement et à son sujet concernent l'équilibre entre la cultivation spirituelle et l'engagement politique, le rôle des écrits du fondateur dans l'orientation de l'action publique, et les stratégies pour soutenir les pratiquants encore en Chine. Les adhérents soutiennent que les enseignements de Li Hongzhi et le triade morale — Véracité, Compassion, Tolérance — restent centraux pour la transformation personnelle et la vie communautaire ; la manière dont ces enseignements devraient informer les stratégies publiques est une question interne avec de multiples réponses. Certains observateurs soulignent la création d'entreprises médiatiques et de troupes culturelles comme des méthodes réussies pour préserver l'identité et sensibiliser dans des sociétés ouvertes, tandis que d'autres critiquent certains aspects de la centralisation organisationnelle ou l'utilisation de tactiques conflictuelles dans certains contextes nationaux. Des initiatives juridiques — allant de la documentation pour des organismes internationaux à des litiges dans des tribunaux nationaux — ont été entreprises par des pratiquants et des chercheurs alliés ; ces efforts ont eu des résultats juridiques variés et ont généré un débat public. Ces débats sont en cours et reflètent le défi plus large auquel sont confrontés les groupes religieux persécutés décidant de la meilleure façon de maintenir la foi, la communauté et la sécurité.
L'environnement juridique et diplomatique façonne également la réalité contemporaine du Falun Gong. Plusieurs gouvernements et organismes internationaux ont traité des allégations de persécution, produisant des résolutions, des rapports et, dans certains cas, des critiques publiques des politiques chinoises. Par exemple, des organes législatifs dans plusieurs pays, y compris des résolutions du Congrès des États-Unis et des déclarations du Parlement européen, ont exprimé leur préoccupation concernant les abus des droits de l'homme signalés contre les pratiquants de Falun Gong. Des rapporteurs spéciaux des Nations Unies et des experts en droits de l'homme ont également soulevé des questions concernant des mauvais traitements allégués au fil des ans. Ces interventions ont eu un impact pratique inégal, et de nombreux pratiquants mettent l'accent sur le témoignage moral — témoignage public, documentation des abus, appels au droit international, et réseaux de soutien pour les réfugiés et demandeurs d'asile — comme stratégie principale. En même temps, l'État chinois continue de nier toute faute et caractérise le mouvement comme une organisation illégale ; son récit a eu une force significative à l'intérieur de la Chine même s'il fait face à des critiques à l'étranger.
Dans la pratique ordinaire, le Falun Gong reste un mouvement largement dirigé par des laïcs. Des groupes locaux continuent de se réunir dans des parcs où cela est permis, dans des salles communautaires louées, et via des groupes d'étude en ligne. Le modèle d'exercice en cinq séries, la centralité de Zhuan Falun, et la triade morale restent les pierres angulaires du mouvement. Là où la pratique publique reste risquée, de nombreux pratiquants choisissent l'étude privée et des réunions en petits groupes. La technologie — textes numériques, sites web hébergés à l'étranger, comptes de médias sociaux, et plateformes de messagerie privée telles que Telegram ou des canaux cryptés — est devenue un véhicule majeur pour la transmission, la documentation et la formation de communauté ; en Chine, l'accès à ces matériaux est contraint par les contrôles d'internet de l'État et est facilité dans certains cas par des réseaux privés virtuels et d'autres outils de contournement.
Enfin, pour comprendre la présence vivante du Falun Gong aujourd'hui, il est nécessaire d'être attentif à deux faits. Premièrement, les dimensions spirituelles du mouvement restent réelles et saillantes pour les adhérents qui rapportent des expériences morales et corporelles transformantes à la suite de l'étude et de la pratique. Deuxièmement, le Falun Gong a été profondément façonné par le conflit politique : l'interdiction de 1999 et la répression qui a suivi ont transformé une école de qigong qui avait gagné en popularité dans les années 1990 en une communauté transnationale définie en partie par la souffrance, le plaidoyer et la politique de la mémoire. La tradition vivante est donc à la fois une pratique dévotionnelle et un mouvement façonné par le conflit — une dualité qui continue d'évoluer alors que les pratiquants négocient foi, sécurité et témoignage public au XXIe siècle.