Le paganisme comme mouvement religieux contemporain organisé et conscient de lui-même a émergé à la fin du vingtième siècle de multiples courants : la récupération savante de la littérature scandinave médiévale, les survivances folkloriques, les intérêts nationalistes romantiques aux dix-neuvième et début vingtième siècles, et le renouveau païen moderne plus large des années 1960 et 1970. Le corpus littéraire médiéval que les praticiens d'aujourd'hui citent le plus couramment — l'Edda poétique et l'Edda en prose — a été écrit en Islande au treizième siècle et est cité par de nombreux praticiens comme préservant ce qu'ils appellent des récits sacrés et une mémoire rituelle « vieux norrois ». Cependant, les chercheurs historiques et critiques considèrent ces textes comme des constructions médiévales médiées par des auteurs chrétiens (par exemple, l'Edda en prose de Snorri Sturluson, compilée vers 1220), et de nombreux chercheurs estiment donc que le lien entre les formes rituelles contemporaines et la pratique pré-chrétienne est interprétatif plutôt que documentaire.
Deux ancres chronologiques sont couramment invoquées dans les récits modernes. Premièrement, l'Âge des Vikings (environ de la fin du huitième au onzième siècle de notre ère) fournit des traces archéologiques et textuelles — des inhumations de navires comme le navire d'Oseberg (daté du début du neuvième siècle de notre ère), des pierres runiques et des vers skaldique — qui informent le travail de reconstruction. Deuxièmement, la période de la République d'Islande (vers 930–1262 de notre ère), lorsque la culture juridique norroise et les sagas ont été composées, fournit un contexte lisible pour les anciennes fonctions (le goði, par exemple) et les concepts juridiques-religieux que les organisations islandaises modernes ont adaptés. Les chercheurs soulignent que les sources médiévales reflètent une religiosité syncrétique, régionale et historiquement spécifique ; les adhérents, en revanche, les considèrent souvent comme une fondation à partir de laquelle la pratique contemporaine peut être reconstruite.
Les premiers groupes organisés adoptant le nom « Ásatrú » ou « Odinisme » au vingtième siècle sont apparus à différents endroits avec des objectifs variés. Un jalon institutionnel clé, bien documenté, s'est produit en Islande en 1972 : un petit groupe de poètes, d'agriculteurs et d'intellectuels a formé l'Ásatrúarfélagið (la Fraternité Ásatrú) à Reykjavík. La société s'est appuyée sur la mémoire culturelle islandaise, le corpus des sagas et un désir de raviver les rites indigènes ; sa reconnaissance formelle par les autorités islandaises en 1973 en a fait la première organisation moderne à obtenir un statut légal en tant qu'association religieuse païenne dans le système d'État contemporain. La figure fondatrice de cette organisation — un poète islandais connu pour mélanger les motifs des sagas avec une pratique rituelle vivante — est devenue un visage public emblématique du début de l'Ásatrú moderne.
Quasiment simultanément, mais dans un contexte culturel très différent, l'Amérique du Nord et certaines parties de l'Europe occidentale ont produit leurs propres lignes de renouveau. Aux États-Unis et au Canada, des figures aux politiques et méthodes très divergentes ont commencé à s'identifier comme Odinistes, Ásatrú ou païens à la fin des années 1960 et 1970. Certains de ces premiers groupes ont mis l'accent sur la reconstruction basée sur la recherche et l'archéologie ; d'autres ont incorporé un travail runique ésotérique et le mysticisme germanique ; et d'autres encore ont développé des idéologies racialement exclusives qui confondaient « héritage » et politique ethno-nationaliste. Le paysage organisationnel — fraternités, groupes d'étude, et plus tard associations nationales — s'est étendu de manière inégale au cours des années 1970 et 1980.
Deux autres pressions ont façonné la formation institutionnelle du mouvement. La première était le renouveau païen contemporain plus large, qui a créé un milieu de fertilisation croisée des techniques rituelles (cercle sacré, festivals saisonniers, et réseautage néopaïen). La seconde était l'engagement académique : des philologues, folkloristes et archéologues ont produit des traductions et des études accessibles (les traductions des Eddas, des synthèses archéologiques des inhumations vikings, et des études sur les runes) que les praticiens modernes ont utilisées comme matériel de référence. Pourtant, la communauté académique et les praticiens n'ont pas été monolithiques ; tandis que certains chercheurs déplorent des lectures sélectives et des reconstructions romancées, d'autres ont collaboré avec des praticiens dans des expositions muséales et l'éducation publique.
Les années 1980 et 1990 ont vu une consolidation institutionnelle, des schismes organisationnels et une visibilité publique symbolique. Dans le monde anglophone, une scission notable s'est produite le long de lignes idéologiques que les chercheurs et les participants qualifient souvent de division « folkish » contre « universaliste ». Les groupes folkish ont plaidé pour une pratique enracinée ethniquement liée à la descendance et à l'ascendance ; les groupes universalistes ont insisté sur le fait que le paganisme devrait être ouvert à tous ceux qui s'engagent sincèrement dans ses rites et son éthique. Cette tension a produit des séparations organisationnelles, de nouvelles fondations de groupes, et une controverse publique soutenue ; elle reste l'une des lignes de faille les plus discutées du mouvement.
Parallèlement à ces dynamiques organisationnelles, des renouveaux localisés ont eu lieu en Scandinavie et dans les îles britanniques, où l'intérêt pour les traditions vernaculaires locales a inspiré de petites parentés, des collaborations entre chercheurs et praticiens, et un engagement avec les institutions du patrimoine. En Islande, la visibilité de l'Ásatrúarfélagið — à travers des blóts publics (cérémonies que les participants décrivent souvent comme des rites sacrificiels reconçus pour l'ère moderne), des mariages, et des événements culturels — a présenté un modèle pragmatique pour la reconnaissance étatique et la légitimité sociale. Ce chemin islandais a à la fois inspiré et contrasté avec des situations ailleurs, où la reconnaissance légale et l'acceptation mainstream ont été plus inégales.
Une perspective comparative est essentielle pour comprendre l'histoire d'origine. Alors que les revivalistes islandais s'appuyaient fortement sur un corpus national (les sagas, les codes juridiques, et les Eddas) et cherchaient une reconnaissance légale au sein d'un État-nation, les groupes nord-américains combinaient souvent des matériaux sources nord-européens avec des courants ésotériques du XXe siècle (magie runique, idées dérivées de la théosophie, et techniques rituelles du Nouvel Âge). Les renouveaux en Europe continentale ont parfois été influencés par le folklore local et des relations variées avec le discours nationaliste.
La recherche historique et critique offre un correctif à toute revendication de continuité directe : de nombreux chercheurs caractérisent les pratiques et croyances invoquées par les païens modernes comme des reconstructions éduquées, des adaptations créatives, ou des inventions syncrétiques — souvent nécessaires parce que la religiosité quotidienne pré-chrétienne laissait peu d'instructions explicites. Les adhérents reconnaissent généralement cela et positionnent la reconstruction comme un travail interprétatif, combinant l'exégèse textuelle (poèmes eddiques, récits de sagas), l'archéologie (objets funéraires, restes de maisons), et le folklore. De nombreux chercheurs décrivent donc l'origine du paganisme moderne comme un mouvement de reconstruction tardif qui s'appuie sélectivement sur des sources médiévales, la culture matérielle, et les sensibilités religieuses contemporaines.
Au début du XXIe siècle, les chercheurs et d'autres commentateurs traçaient couramment une lignée claire, bien que plurielle : l'intérêt romantique du XIXe siècle pour le « passé germanique » fournissait le substrat culturel ; le renouveau païen des années 1960-70 fournissait des réseaux et un vocabulaire rituel ; et des fondations institutionnelles spécifiques — notamment l'Ásatrúarfélagið (1972) en Islande et plusieurs groupes en Amérique du Nord et en Europe du Nord dans les années 1970 et 1980 — créaient des formes organisationnelles durables. Chacun de ces fils — savant, folklorique, et rituel — continue de façonner les débats sur l'authenticité, l'autorité, et les limites éthiques de la reconstruction.