Le paysage théologique de l'Heathenry est pluriel et décentralisé ; il n'existe pas de credo unique liant tous les adhérents. Néanmoins, certaines orientations et thèmes fondamentaux se retrouvent dans de nombreux courants : la vénération du panthéon nordique (Odin, Thor, Freyja, et d'autres), un accent sur l'ascendance et les obligations familiales, une éthique des relations réciproques entre humains et dieux, et une préoccupation pour vivre bien dans un cosmos moralement structuré. Les adhérents parlent généralement en termes d'honorer les divinités et les ancêtres plutôt que d'accepter un dogme systématique.
Le cadre mythique principal référencé par de nombreux Heathens se trouve dans la Poétique Edda et la Prose Edda — des compilations du XIIIe siècle de récits mythiques et de techniques skaldique. Selon ces textes, la cosmologie inclut l'arbre-monde Yggdrasil et un ensemble de mondes interconnectés souvent résumés comme les Neuf Mondes ; ils racontent également des événements mythiques tels que Ragnarök et présentent un panthéon de dieux décrits avec des tempéraments et des sphères distincts. De nombreux adhérents considèrent les poèmes eddiques comme un répertoire de motifs et d'archétypes plutôt que comme une théologie close ; par conséquent, l'accent rituel tombe souvent sur des relations concrètes — serments, dons réciproques et honneur — plutôt que sur des abstractions métaphysiques.
Un concept central dans de nombreux cercles heathens est l'idée de wyrd ou destin (vieux norrois úrðr/ørlög), que les praticiens modernes rendent parfois comme un réseau de relations et de conséquences s'étendant sur plusieurs générations. Cela est souvent associé à une éthique de l'honneur (drengr/drott) et de la réputation : le statut social, la loyauté envers les proches et les groupes similaires (clans), ainsi que la pratique de l'hospitalité réciproque sont fréquemment valorisés. Ces thèmes résonnent avec des priorités socioculturelles visibles dans certaines sources médiévales, bien que les chercheurs mettent en garde contre l'importation directe des normes sociales médiévales dans des contextes modernes sans réflexion critique.
Cependant, la divergence théologique se manifeste par les différentes manières dont les praticiens conçoivent les dieux. Certains adhérents décrivent les dieux comme des êtres littéraux, semblables à des personnes, qui répondent aux offrandes et aux adresses rituelles ; d'autres les considèrent comme des pouvoirs archétypaux ou des points focaux pour l'action communautaire ; d'autres encore adoptent une approche multi-couches — les dieux comme à la fois des présences vécues et des motifs culturels. Les chercheurs comparent cette diversité aux débats dans d'autres mouvements reconstructionnistes (par exemple, différentes approches du darshan hindou dans des contextes diasporiques) et notent qu'elle reflète la transmission décentralisée de l'autorité au sein du mouvement.
La relation aux ancêtres est un autre principe qui apparaît fréquemment. De nombreux Heathens pratiquent la vénération des ancêtres — offrant aux esprits de la maison ou aux ancêtres nommés, consultant des généalogies, et faisant des offrandes sur des autels familiaux. Dans certains groupes, le travail sur les ancêtres est explicitement lié au lieu et à la terre ; dans d'autres, l'ascendance est interprétée en termes civiques ou symboliques. Les observateurs notent une tension entre ceux qui mettent l'accent sur la descendance biologique (une position « folkish ») et ceux qui soulignent l'affinité culturelle ou spirituelle indépendamment de la lignée génétique (une position « universaliste »). Cette tension a des conséquences éthiques et politiques et a façonné les débats publics sur l'inclusion.
La pratique magique et la cosmologie se croisent dans des idées sur les runes et le seiðr (une large catégorie dans les sources vieilles norroises souvent traduite par « chamanisme » ou « sorcellerie »), que de nombreux Heathens contemporains intègrent. Les runes sont utilisées à la fois comme un système d'écriture et comme un moyen de méditation, de magie et de divination ; les chercheurs notent que les inscriptions runiques de l'Âge des Vikings sont souvent courtes et formulaires, et ils suggèrent que le travail runique contemporain est fréquemment une invention ou une expansion basée sur des traditions ésotériques modernes autant que sur des pratiques médiévales. Le seiðr est réimaginé de diverses manières comme transe, technique prophétique ou artisanat rituel ; son attestation historique est limitée et polémique dans les textes médiévaux, et les reconstructions modernes sont donc contestées.
L'éthique rituelle dans l'Heathenry met généralement l'accent sur la réciprocité — des dons aux dieux, l'hospitalité envers les proches et les invités, et les festins communautaires — comme le principal moyen de maintenir l'équilibre social et cosmique perçu. L'acte rituel de blót (vieux norrois pour « sacrifice » ou « offrande ») est couramment effectué dans de nombreux contextes contemporains comme une offrande symbolique de hydromel, de nourriture ou d'autres symboles plutôt que comme un sacrifice animal ; néanmoins, le langage du sacrifice est conservé comme un vocabulaire moral et relationnel. Un autre rituel largement pratiqué est le sumbel, une cérémonie de boisson ritualisée qui comprend le prêt de serments, les toasts, et la récitation publique d'exploits et de généalogies.
Certains commentateurs comparent le pluralisme théologique de l'Heathenry à des mouvements reconstructionnistes modernes qui tolèrent des récits métaphysiques divergents associés à un fort accent sur la pratique rituelle. Cela dit, le mouvement est intérieurement divers : les adhérents scandinaves imprégnés de sagas nationales et de formes juridiques-historiques privilégient souvent des emphases différentes de celles des praticiens américains et européens continentaux influencés par l'occultisme et les spiritualités New Age.
Une tension comparative récurrente est la relation entre reconstruction et innovation. Certains praticiens adoptent une approche de « reconstruction stricte », insistant sur le fait que les pratiques doivent être ancrées dans des preuves historiques — archéologie, inscriptions runiques et premiers codes juridiques. D'autres pratiquent la « reconstruction créative », intégrant des engagements éthiques modernes (égalité des genres, inclusivité) et des esthétiques rituelles contemporaines. Les chercheurs observent que cette tension fait écho à des débats similaires dans d'autres mouvements religieux revivifiés, par exemple dans la manière dont les Hellenistes modernes ou les groupes celtiques reconstruits négocient les preuves et la moralité moderne.
Enfin, les valences politiques de la croyance méritent attention. Les chercheurs notent que de nombreux Heathens rejettent explicitement les idéologies racialistes et excluantes, tandis qu'un courant significatif et bien documenté du mouvement a été approprié par des groupes suprémacistes blancs à la fin du XXe siècle. Cette histoire a suscité des schismes et une organisation anti-raciste délibérée au sein du mouvement, produisant des organisations et des déclarations publiques qui désavouent l'idéologie raciale. La présence de ces interprétations politiques contestées a rendu l'étude de la croyance heathen un exercice non seulement d'exégèse textuelle mais aussi d'éthique et de théologie publique : les praticiens négocient régulièrement quels souvenirs culturels récupérer et lesquels répudier.
En résumé, la vision du monde de l'Heathenry est construite autour d'un réseau de références mythiques (matériaux eddiques et sagas), de pratiques rituelles (blót, sumbel), de préoccupations ancestrales et d'un vocabulaire éthique distinctif d'honneur et de réciprocité. La manière dont ces éléments sont combinés dépend de la localité, de l'affiliation organisationnelle et de la méthode reconstructive — des facteurs qui produisent ensemble une pluralité vivante plutôt qu'un système doctrinal unique.