La pratique rituelle est centrale à l'identité et à la vie communautaire de nombreux pratiquants. Le terme le plus couramment utilisé pour désigner le rituel dans le paganisme moderne est blót, emprunté à des sources en vieux norrois où il désignait une offrande ou un sacrifice. Dans des contextes contemporains, les adhérents rapportent que le blót peut prendre de nombreuses formes : des offrandes domestiques à un autel personnel, de grands festins communautaires organisés par des clans ou des organisations nationales, ou des cérémonies saisonnières publiques lors de festivals culturels. Les participants décrivent souvent la texture sensorielle d'un blót typique comme incluant des libations (hydromel, bière ou eau), le partage de nourriture, des chants ou la récitation de strophes des Eddas ou de la poésie skaldique, et une invocation formelle des dieux et des ancêtres.
Un rite communal couramment pratiqué est le sumbel, un tour ritualisé de toasts et de souvenirs. Le sumbel est souvent structuré : un hôte lève un cor ou une coupe, offre un toast à une divinité, un ancêtre ou un principe, puis laisse de l'espace aux participants pour prononcer un serment, un vœu ou un souvenir. Les chercheurs et les pratiquants notent que le sumbel fonctionne socialement comme un mécanisme de prise de serment, de commémoration et d'expression publique des valeurs. Les ethnographes ont observé des parallèles entre l'accent mis par le sumbel sur le témoignage oral et l'honneur réciproque et les traditions d'assemblée publique de la culture juridique nordique prémoderne, comme l'Alþingi en Islande—bien que de nombreux chercheurs décrivent le sumbel moderne comme une pratique reconstructive plutôt qu'une continuation directe.
Les rites de passage forment un autre domaine de pratique bien développé. De nombreux clans et organisations célèbrent des cérémonies de nomination (souvent appelées « blóts de nomination »), des unions (mariages adaptés au langage rituel païen) et des rites funéraires. Par exemple, les communautés d'Ásatrú en Islande et ailleurs ont organisé des mariages et des funérailles publiques en utilisant des formes rituelles reconstruites qui s'inspirent des motifs de saga et du langage eddique. Dans certaines juridictions légales où les organisations païennes ont une reconnaissance officielle, ces formes rituelles peuvent être légalement contraignantes ; l'obtention de permis pour célébrer des mariages et enregistrer des organisations était un objectif pratique significatif pour les premiers fondateurs institutionnels dans les années 1970 et 1980.
L'espace sacré varie considérablement. Certains groupes païens effectuent des rites dans des maisons privées autour de sanctuaires ou d'autels domestiques ; d'autres louent des centres communautaires, utilisent des parcs publics pour des blóts saisonniers, ou construisent des hofs (temples) et des autels extérieurs. La construction moderne de hofs en Scandinavie et en Amérique du Nord a suscité des débats : certains pratiquants considèrent un hof couvert comme une importante réclamation matérielle d'espace pour le rituel public, tandis que d'autres préfèrent la flexibilité et la plausibilité perçue des autels extérieurs. Les découvertes archéologiques—telles que les restes de halls en bois et les dépôts rituels dans des tourbières—éclairent ces débats, mais les chercheurs soulignent que la reconstruction est interprétative : aucun modèle architectural unique ne peut être revendiqué comme définitif pour tous les groupes germaniques historiques.
La culture matérielle dans la pratique contemporaine comprend des bâtons runiques, des coupes et des cors rituels, des images en bois ou en métal sculptées de divinités, et des éléments textiles ou de costume reconstruits pour un usage liturgique. Les pratiquants utilisent des runes pour la divination, la méditation, et parfois les inscrivent sur des objets rituels ; bien que le corpus runique historique soit limité, les adhérents ont étendu le symbolisme runique dans la pratique moderne comme partie d'un répertoire symbolique vivant. La musique et le chant—utilisant souvent des compositions modernes inspirées par le mètre médiéval—jouent un rôle dans de nombreux rassemblements, créant une continuité auditive avec le vers skaldique selon les participants, même lorsque des idiomes musicaux modernes sont employés.
La pratique du seiðr et d'autres techniques ésotériques illustre l'hétérogénéité de la tradition. Certains païens pratiquent des formes de travail de transe, des rites de fertilité, ou de la magie basée sur le chant (galdr) s'inspirant de descriptions médiévales et de pratiques folkloriques ultérieures. Étant donné que les sources médiévales sur le seiðr sont rares et polémiques (souvent associant le seiðr à la marginalité sociale ou aux femmes), les praticiens modernes reconstruisent ces arts avec prudence et créativité. Des écoles, des groupes d'étude, et des relations maître-apprenti se sont formés pour transmettre ces compétences, souvent en mêlant étude textuelle et pratique d'atelier expérientiel.
L'éthique et la responsabilité communautaire entrent dans la vie rituelle par le biais de règles et de codes formalisés. De nombreux clans ont rédigé des règlements, des codes de conduite, et des étapes d'initiation pour la participation. L'initiation concerne souvent moins la révélation mystique que l'engagement démontré : la présence, la formation rituelle, la connaissance des traditions, et l'acceptation par le groupe peuvent toutes faire partie d'un chemin vers l'adhésion complète. La formalisation des règles est devenue particulièrement saillante lorsque les groupes ont cherché une légitimité publique ou une reconnaissance légale.
Les tensions entre rituels publics et privés sont visibles dans les façons dont les païens négocient la visibilité. En Islande, les blóts publics et la présence culturelle de l'Ásatrúarfélagið (la confrérie de Reykjavík) sont devenus une institution culturelle visible dans les années 1970 et au-delà, tenant des cérémonies sur des sites associés à la mémoire des sagas. En revanche, des groupes dans des contextes politiquement sensibles se sont parfois réunis en privé en raison de préoccupations concernant la mauvaise représentation, le harcèlement, ou l'appropriation de la tradition par des groupes extrémistes. Les observateurs notent que cette dynamique a conduit certains païens à privilégier l'éducation publique, l'engagement interconfessionnel, et l'ouverture vers la société plus large.
Une caractéristique frappante de la vie rituelle contemporaine est sa méthode hybride : les pratiquants s'appuient sur des textes médiévaux (Eddas poétiques et en prose), des preuves archéologiques (objets funéraires, agencements de maisons), et des formes rituelles modernes empruntées au milieu païen plus large (cercle, lectures liturgiques, marquage saisonnier). Les participants rapportent que cette synthèse produit des rites qui leur semblent authentiquement « nordiques » tout en étant intelligibles aux sensibilités religieuses contemporaines. Les praticiens et certains chercheurs décrivent cette approche pragmatique et plurielle comme soutenant le développement continu du paganisme en tant que tradition vivante plutôt qu'une pratique muséale.
Enfin, des pratiques de guérison et de bien-être existent dans de nombreuses communautés. Les rituels pour l'accouchement, la maladie, et la mort—souvent conduits par des spécialistes rituels désignés ou des praticiens expérimentés—remplissent des fonctions sociales et thérapeutiques. Certains païens s'engagent dans un travail culturel visible (stands de festival, collaborations avec des musées, et présentations scolaires) dans le but d'expliquer la pratique et de situer les rites dans un patrimoine culturel plus large. Ces activités indiquent que le rituel dans le paganisme n'est pas simplement une reconstitution mais une pratique vivante et adaptative façonnée par des besoins locaux, des matériaux historiques, et des choix moraux contemporains.