L'autorité dans le paganisme est diffuse et souvent négociée à l'échelle locale. Il n'existe pas de texte sacré unique ou de magistère centralisé ; au contraire, l'autorité est répartie entre plusieurs réservoirs qui se chevauchent : des sources textuelles médiévales (principalement les Eddas et sagas islandaises), des recherches archéologiques et philologiques, des praticiens plus âgés qui ont la réputation de compétence ou de savoir, et des organisations institutionnelles telles que les kindreds, les hofs (associations de temples) et les associations nationales. La manière dont les adhérents et les organisations pondèrent ces différentes sources d'autorité constitue une ligne de fracture principale au sein du mouvement et varie selon la géographie, la compréhension historique de soi et l'orientation politique.
Les principales autorités textuelles pour de nombreux païens sont l'Edda poétique et l'Edda en prose, toutes deux préservées dans des manuscrits islandais datant du XIIIe siècle. L'Edda poétique est une anthologie de poèmes plus anciens, skaldique et anonymes — des poèmes lyriques et narratifs tels que la Völuspá et le Hávamál — qui fournissent des récits mythiques et des aphorismes éthiques ; l'Edda en prose, traditionnellement attribuée à Snorri Sturluson vers 1220 de notre ère, offre des descriptions systématiques du mythe et de la technique poétique skaldique. De plus, la littérature des sagas (les Íslendingasögur, telles que Njáls saga et Egils saga) fournit des récits sur les rôles sociaux, y compris des modèles historiques pour les goðar — des prêtres-chefs dont les fonctions légales et sacrales combinées dans la République islandaise (environ Xe–XIIIe siècles de notre ère) sont souvent citées comme précédents. Les praticiens et les chercheurs utilisent ces textes comme matériel de source primaire, mais les historiens soulignent que tant les Eddas que les sagas sont des produits d'un milieu médiéval christianisé. Par conséquent, les adhérents qui privilégient la fidélité historique traitent souvent ces textes comme des enregistrements partiels qui doivent être lus aux côtés de l'archéologie, des inscriptions runiques et des études comparatives indo-européennes.
L'archéologie et la philologie jouent un rôle probant dans la transmission et dans les reconstructions de pratiques passées. Des découvertes de premier plan telles que le navire funéraire d'Oseberg (Norvège, daté dendrochronologiquement à 834 de notre ère) et le navire de Gokstad (inhumation généralement datée de la fin du IXe ou du début du Xe siècle) sont souvent discutées dans les reconstructions rituelles car elles fournissent des indices matériels sur l'ameublement des tombes et les rituels funéraires d'élite. Les monuments runiques — tels que la pierre de Rök en Östergötland (Suède, probablement début IXe siècle) et les pierres de Jelling au Danemark (Xe siècle) — offrent des preuves linguistiques et commémoratives que les praticiens et les chercheurs consultent lorsqu'ils discutent de la titulature, des rites et de la mémoire sociale. Les halls en bois excavés et les sites d'assemblée — des exemples incluent de grandes salles à Borg dans les Lofoten, à Hedeby (Haithabu) dans le nord de l'Allemagne, et des traces de halls longs à Uppåkra (Skåne, Suède) — informent les reconstructions des pratiques rituelles centrées sur le hall et des festins. Les synthèses académiques des archéologues et des philologues, s'appuyant sur des dates de radiocarbone, la stratigraphie et l'analyse runologique, sont largement lues par les praticiens ; beaucoup adoptent des éléments particuliers — tels que le festin rituel, le dépôt de cadeaux avec les morts, ou la centralité du hall — sur la base de précédents archéologiques. Pourtant, les preuves archéologiques sont souvent fragmentaires et dépendent du contexte ; le saut interprétatif d'un dépôt rituel à un rite vivant nécessite un jugement reconstructif et ne peut pas être traité comme un simple transfert de performances passées.
La transmission orale et l'apprentissage restent des canaux importants pour transmettre le savoir rituel. De nombreux kindreds et praticiens indépendants emploient des modèles d'apprentissage pour la formation au travail runique (y compris le chant galdric et la gravure runique), au seiðr (un ensemble complexe de pratiques décrites de manière variée comme chamaniques ou divinatoires dans les récits modernes), et à la performance liturgique de blót (sacrifice ou offrande) et de symbel (toasts communautaires ritualisés). Les ritualistes plus âgés mentorent les novices en technique, cadence et savoir, reflétant souvent des schémas historiques dans lesquels le savoir-faire et le savoir rituel étaient transmis de manière non textuelle. En Amérique du Nord et en Europe, des écoles de pratique organisées ont également émergé — dans certains cas, modelées sur des guildes artisanales — offrant une instruction progressive et des compétences graduées en liturgie, savoir et leadership. Des matériaux écrits complètent l'apprentissage : manuels internes, scripts rituels, brochures, et maintenant d'importants dépôts numériques (PDF archivés, exemples de rituels enregistrés et programmes en ligne) facilitent une diffusion plus large de formes et d'interprétations particulières.
Les titres cléricaux dans le paganisme contemporain sont souvent adaptés du vocabulaire islandais médiéval. Le terme goði (pluriel goðar) faisait historiquement référence à un prêtre-chef dans la République islandaise ; des groupes modernes ont ravivé le terme — souvent rendu gothi/gothihood dans des contextes anglophones — pour désigner les leaders rituels et les chefs communautaires. En Islande, l'association Ásatrúarfélagið (fondée à Reykjavík en 1972 et reconnue légalement par l'État islandais en 1973) a adopté le titre d'allherjargoði pour un chef cérémoniel national ; ailleurs, les chefs d'organisation peuvent être appelés prêtre, godhi/gothi, prêtre de blót, ou haut-altariste. L'adoption de ces titres est généralement un revival conscient d'un vocabulaire qui évoque des formes historiques plutôt qu'une revendication de continuité institutionnelle ininterrompue depuis l'ère viking.
L'autorité institutionnelle varie considérablement selon le contexte national. Ásatrúarfélagið en Islande est souvent cité comme un cas distinct : une association qui a obtenu une reconnaissance légale au début des années 1970 et qui, depuis lors, a pu célébrer des mariages légalement reconnus et des blóts publics tout en maintenant un profil public à Reykjavík et dans les médias islandais. Dans le monde anglophone, plusieurs grandes organisations ont émergé dans la seconde moitié du XXe siècle et ont établi différents modèles de gouvernance : certaines ont mis l'accent sur la coordination nationale et la formation standardisée, tandis que d'autres ont préservé un accent sur les kindreds locaux et les réseaux informels. Au début du XXIe siècle, il y avait des dizaines de groupes nationaux et des centaines de kindreds locaux actifs à travers l'Europe du Nord et l'Amérique du Nord ; ces organisations développent leurs propres mécanismes d'ordination, de formation et de résolution des conflits, ce qui génère à son tour une variation entre les groupes sur qui est autorisé à enseigner ou à officier.
La question de l'ordination et de la légitimité est résolue différemment selon les communautés. Certaines organisations, en particulier les associations nationales et les hofs établis, disposent de programmes de formation formels avec des curricula publiés, des examens écrits et une investiture cérémonielle ; d'autres groupes s'appuient sur la reconnaissance informelle de l'expertise par le biais de connaissances démontrées et d'expérience rituelle. Les rituels de consécration ou de commissionnement public portent un poids symbolique dans de nombreux contextes, mais cette inscription de l'autorité n'est pas universellement acceptée. Lorsque des disputes surviennent, elles sont souvent de nature organisationnelle — leadership contesté, utilisation présumée abusive de fonds, ou associations publiques problématiques — plutôt que strictement théologiques. Une ligne de fracture récurrente concerne les questions d'autorité éthique : qui peut représenter la tradition dans la vie publique et sur quelles bases.
Les controverses internes sur la race et l'adhésion illustrent comment l'autorité est également normative et éthique. L'émergence de groupes "folkish" affirmant une adhésion ethniquement délimitée à la fin du XXe siècle a provoqué des schismes publics dans les années 1980 et 1990 ; en réponse, certaines organisations ont explicitement adopté des politiques inclusives et antiracistes et clarifié les critères d'adhésion. Les adhérents occupent des positions théologiques et politiques différentes : certains affirment une compréhension héréditaire ou basée sur le sang de l'appartenance, tandis que d'autres soutiennent que l'engagement religieux et la pratique, et non l'ascendance, devraient déterminer l'adhésion. La création d'organisations explicitement inclusives dans les années 1980 et 1990 est souvent interprétée par les chercheurs comme une réponse dénominationnelle pour expulser les éléments racialistes de la direction et fournir des foyers institutionnels engagés envers l'ouverture ; ces épisodes démontrent que l'autorité peut être reconstituée en réaction à des pressions sociales et éthiques ainsi que par des appels à l'authenticité historique.
La transmission de la doctrine et de la pratique se produit également par le biais des médias imprimés et numériques. Depuis les années 1980, un corpus croissant de livres — allant de monographies académiques et de volumes édités en folklore et études nordiques anciennes à des manuels de praticiens, des collections rituelles et des guides ésotériques — a formé un corpus distribué de textes secondaires. Depuis la fin des années 1990, des forums en ligne, des sites web dédiés, des podcasts et des groupes sur les réseaux sociaux ont accéléré la transmission, créant des réseaux transnationaux de pratique. Cette accélération numérique a deux conséquences : elle démocratise l'accès aux formes rituelles et au savoir tout en amplifiant simultanément des interprétations contestées ou idiosyncratiques, permettant parfois à des figures charismatiques ou à des positions polémiques d'exercer une influence disproportionnée.
Enfin, l'absence d'une autorité canonique unique signifie que les disputes sont réglées par un mélange d'appels : à la recherche philologique et archéologique, au consensus communautaire au sein des kindreds ou des hofs, à la nécessité légale dans les juridictions qui régulent les rites de mariage et d'inhumation, et à l'efficacité rituelle vécue telle que jugée par les participants. Les adhérents eux-mêmes déploient souvent plusieurs registres lorsqu'ils défendent des pratiques — arguant qu'un rite est défendable parce qu'il est conforme à un précédent archéologique, parce qu'il est attesté dans la littérature des sagas, parce qu'il fonctionne dans l'expérience vécue, ou parce qu'il est en accord avec les engagements éthiques contemporains. En ce sens, les structures d'autorité du paganisme ressemblent à celles d'autres voies reconstructionnistes contemporaines — helléniques, kémétiques et mouvements néopaïens plus larges — qui présentent également des systèmes de légitimation pluriels, négociés et historiquement informés, qui dépendent à la fois des preuves du passé et des engagements dans le présent.