Hòa Hảo émerge dans les archives historiques en 1939 dans le delta du Mékong, au sud du Vietnam, une région caractérisée pendant la période coloniale par la culture du riz par de petits exploitants, le commerce fluvial et un patchwork de vie religieuse locale. Le point d'origine décisif du mouvement est généralement situé dans le village de Hòa Hảo (dans ce qui est aujourd'hui le district de Chợ Mới, province d'An Giang), où une jeune figure charismatique a commencé à enseigner une forme simplifiée et vernaculaire de la pratique bouddhiste qui répondait aux angoisses morales et matérielles des communautés rurales sous le régime colonial français. Le récit traditionnel du mouvement, tel que préservé par les adhérents, date son origine précisément à 1939 et attribue au fondateur une série de révélations et de sermons adressés aux villageois ordinaires ; les historiens considèrent 1939 comme l'année où Huỳnh Phú Sổ (la figure que la plupart des historiens identifient comme le fondateur) a d'abord attiré un public.
Un second point de vue, académique, situe Hòa Hảo dans des courants plus larges de religion modernisante et millénaire au Vietnam au début du XXe siècle. La société vietnamienne de cette époque a connu une prolifération de nouvelles formations religieuses — tant laïques qu'institutionnelles — qui mêlaient religiosité indigène, bouddhisme vernaculaire, idéaux sociaux confucéens et réponses à la modernité coloniale. Comparativement, Hòa Hảo ressemble à d'autres mouvements de renouveau régional en Asie du Sud-Est qui cherchaient à simplifier le rituel, à transférer l'autorité vers les laïcs et à répondre à l'insécurité sociale. Il est donc éclairant de lire Hòa Hảo à la fois comme une réponse locale distincte (ancrée dans l'écologie sociale d'An Giang) et comme partie d'un schéma plus large de réforme religieuse dans des contextes coloniaux.
La personne que la plupart des adhérents identifient comme le fondateur est Huỳnh Phú Sổ. Les adhérents lui attribuent la révélation d'un chemin direct et compatissant pour les gens ordinaires — l'accent est mis sur la pratique domestique, la discipline éthique et la récitation de courtes prières. Les travaux historiques examinent Huỳnh Phú Sổ comme une figure complexe : un enseignant éduqué en milieu rural qui mêlait des motifs scripturaires bouddhistes à des idiomes vernaculaires, et qui est rapidement devenu un point focal pour la mobilisation paysanne. Le contraste entre le cadre dévotionnel de la tradition (révélation, récits de miracles) et l'attention des historiens aux causes sociales (tensions agraires, ferment anti-colonial) est une tension continue dans les études sur Hòa Hảo.
À la fin des années 1930 et dans les années 1940, le mouvement s'est développé dans le delta du Mékong, établissant des réseaux laïques et, parfois, des groupes d'autodéfense armés — une trajectoire qui a amené Hòa Hảo dans le vortex de la politique de guerre en Indochine. Au milieu des années 1940, le mouvement s'était transformé d'un renouveau principalement dévotionnel en un acteur sociopolitique dans une région contestée par les autorités coloniales, les forces nationalistes et diverses milices. Un événement vérifiable est la disparition et la mort largement rapportée de Huỳnh Phú Sổ en 1947 lors d'affrontements avec les forces Việt Minh — les chercheurs datent sa disparition de cette année-là, et les adhérents de Hòa Hảo la narrent comme un martyre. Cet événement a précipité un vide de leadership et une période durant laquelle des leaders militaires locaux et des figures laïques charismatiques ont façonné la trajectoire du mouvement.
La composition sociale des premiers Hòa Hảo est l'un de ses faits historiques déterminants : ses adhérents étaient en grande partie des paysans ruraux et des communautés fluviales dans les districts d'An Giang, Chợ Lách, Kiên Giang et voisins. Cela contraste avec le bouddhisme mahāyāna urbain centré sur les pagodes et les ordres monastiques à Saïgon et Hanoï. La base paysanne de Hòa Hảo a façonné sa praxis : un rituel centré sur les laïcs effectué dans les foyers, de courts sermons vernaculaires plutôt que de la liturgie classique, et des injonctions morales visant la vie familiale et la conduite quotidienne.
La fondation du mouvement doit également être comprise en relation avec les catégories juridiques coloniales et la politique nationale ultérieure. À la fin des années 1930 et dans les années 1940, divers groupes religieux et politiques dans le delta ont négocié avec l'administration coloniale française et avec les forces politiques vietnamiennes émergentes pour l'autonomie, la sécurité et la reconnaissance. Hòa Hảo a participé à cet environnement en tant que force locale avec une capacité croissante à mobiliser des adhérents à des fins politiques, un développement que les historiens datent du début des années 1940 lorsque le mouvement a organisé des groupes de défense et des structures de gouvernance locale dans certaines parties du delta.
Une tension comparative utile à enregistrer ici est celle entre la rhétorique anti-institutionnelle originale de Hòa Hảo et le besoin pratique d'organisation. Dès ses premières années, le fondateur a critiqué la liturgie élaborée des temples et le privilège monastique, appelant à une piété domestique directe ; pourtant, les exigences de la politique de guerre et la nécessité de protéger les communautés ont poussé les adeptes à former des associations disciplinées, parfois militarisées. Cette tension entre la religiosité anti-institutionnelle et l'institutionnalisation pratique est centrale pour comprendre l'évolution du mouvement et sa fragmentation éventuelle.
La diffusion précoce de Hòa Hảo s'est produite par le biais de la prédication itinérante, de brochures vernaculaires et du bouche-à-oreille ; les adhérents racontent souvent des lieux et des dates spécifiques de sermons clés à la fin des années 1930. Pour les chercheurs, les preuves dans les rapports de police coloniale, les journaux locaux et les compilations ultérieures des paroles du fondateur soutiennent une image de croissance rapide après 1939. La fondation de Hòa Hảo se situe donc à l'intersection de l'autorité charismatique, des réseaux sociaux paysans et des politiques instables du Vietnam du sud en temps de guerre.
Enfin, l'émergence historique de Hòa Hảo est indissociable des schémas ultérieurs : le rôle du mouvement pendant la guerre, la fragmentation post-1945 et les manières dont les États vietnamiens ultérieurs ont interagi avec ou réprimé diverses organisations Hòa Hảo. Ces développements ultérieurs appartiennent à la trajectoire du mouvement, mais leurs racines — une révélation revendiquée en 1939, une éthique réformiste orientée vers les paysans et une fusion précoce du bouddhisme vernaculaire avec la mobilisation sociale — sont les éléments essentiels qui définissent l'histoire d'origine de Hòa Hảo.