Hòa Hảo se présente comme une forme réformiste et épurée du bouddhisme orientée vers la vie ordinaire. Les adhérents cadrent l'enseignement central du mouvement comme un retour à l'essentiel : foi en la compassion du Bouddha, vie éthique au sein du foyer, et récitation et souvenir quotidiens simples plutôt que rites élaborés dans les temples. La littérature propre à la tradition et les récits oraux mettent en avant l'humilité, la piété filiale, les devoirs du mari et de la femme, ainsi que les responsabilités éthiques des voisins — enseignements attribués au fondateur et préservés dans des collections vernaculaires de ses sermons. Ces sermons et ces paroles, transmis oralement et dans de petits tracts imprimés, sont devenus particulièrement prominents dans le delta du Mékong à partir de la fin des années 1930 et des années 1940, lorsque Hòa Hảo a émergé comme un mouvement distinct dans les districts ruraux de ce qui est aujourd'hui la province d'An Giang et s'est répandu dans les provinces voisines telles que Cần Thơ, Kiên Giang, Sóc Trăng et Bạc Liêu.
Au niveau de la cosmologie, Hòa Hảo utilise un vocabulaire bouddhiste familier mais souvent sans l'élaboration métaphysique des systèmes scholastiques du Mahāyāna. Les adhérents parlent de conséquences karmiques, de causalité morale et de la possibilité de progrès spirituel par la bonne conduite et le souvenir du Bouddha. Alors que le bouddhisme temple Mahāyāna au Vietnam possède une riche iconographie, un calendrier liturgique et un corpus monastique centré sur des pagodes urbaines et des centres historiques tels que Huế ou les grands temples de Saigon, Hòa Hảo tend à mettre en avant la pratique éthique dans la vie quotidienne et une relation personnelle et intérieure avec le Bouddha. Les chercheurs notent que cela produit un contraste doctrinal distinct : tandis que le Mahāyāna institutionnel met souvent l'accent sur l'apprentissage monastique, l'étude des textes et la performance de la compétence rituelle, Hòa Hảo souligne la réforme morale immédiate par les laïcs et la dévotion centrée sur le foyer.
Un concept central dans la pensée de Hòa Hảo est la primauté de la sincérité (thành tâm) et de la réforme éthique directe. Les adhérents soulignent que le rituel extérieur sans droiture intérieure est inefficace ; les sermons de la tradition instruisent à plusieurs reprises les fidèles à être honnêtes, fidèles à leur famille, et à éviter le jeu, l'opium et la laxité morale — des prescriptions sociales concrètes abordant le comportement quotidien. Ces injonctions relient Hòa Hảo à un courant plus large de l'éthique bouddhiste qui privilégie le bon mode de vie et la discipline morale comme voie vers le bien-être personnel et communautaire. En pratique, cet accent éthique est visible dans les pratiques dévotionnelles courantes : de nombreux foyers maintiennent un modeste autel avec de l'encens et de courtes récitations, observent des règles morales quotidiennes et préfèrent les prières vernaculaires aux longues liturgies. Des observateurs locaux dans le delta du Mékong ont décrit les autels de Hòa Hảo comme délibérément simples, souvent aniconiques ou marqués uniquement par des inscriptions calligraphiques de phrases dévotionnelles plutôt que par de grands Bouddhas sculptés.
Un autre point doctrinal distinctif est la critique du cléricalisme par la tradition. Les sermons du fondateur dénigrent souvent les cérémonies ostentatoires des pagodes et soutiennent que les foyers laïcs peuvent accomplir les actes essentiels de vénération et de culture morale. Les adhérents soutiennent que cette position ouvre la voie à la pratique spirituelle pour les villageois ordinaires qui ne peuvent pas se consacrer à la vie monastique. Historiquement, cela a conduit à une pratique dans laquelle de petits autels domestiques, la récitation de courtes prières et l'observation des préceptes éthiques ont remplacé la grande liturgie des temples pour de nombreux fidèles. La tension ici est palpable : doctrinalement, Hòa Hảo affirme des principes bouddhistes canoniques tels que la compassion et la non-violence, tout en dé-emphasizing les formes institutionnelles — moines, monastères et spécialistes rituels — qui ont organisé une grande partie du bouddhisme vietnamien pendant des siècles. Certaines communautés, cependant, ont pris des directions différentes, établissant de plus grandes salles et des organisations laïques qui ont adopté des structures quasi-cléricales ; les historiens ont documenté un spectre allant de la dévotion strictement centrée sur le foyer à des formes de culte communautaire plus organisées et publiques.
En ce qui concerne la soteriologie (la doctrine du salut), Hòa Hảo met l'accent sur la purification morale et l'harmonie sociale plutôt que sur des représentations métaphysiques élaborées du nirvāṇa. Les adhérents soutiennent que la réforme morale dans la vie présente améliore à la fois le destin individuel et les conditions communautaires ; les promesses eschatologiques, lorsqu'elles sont présentes, sont ancrées dans la transformation éthique plutôt que dans la spéculation métaphysique. Cet accent sur la correction éthique et l'amélioration sociale a été caractérisé par certains chercheurs comme une soteriologie pragmatique et mondaine : la libération est mesurée par une conduite améliorée, un statut réputationnel et l'aménagement de la souffrance dans la vie villageoise. Comparativement, cela présente une tension avec certains courants du Mahāyāna qui mettent l'accent sur les vœux de bodhisattva, les cosmologies dévotionnelles impliquant des Bouddhas cosmiques, ou des doctrines complexes du vide ; le langage de Hòa Hảo est généralement moins cosmique et plus pratique.
L'autorité scripturale dans Hòa Hảo se concentre sur des sermons vernaculaires et des paroles attribuées au fondateur plutôt que sur des canons classiques en Pāli ou en sanskrit. Les adhérents considèrent ces enseignements collectés comme des orientations autorisées pour la vie, les diffusant dans de courts pamphlets, des récitations chantantes et des lectures orales lors de rassemblements familiaux. Les historiens et les chercheurs en textes notent que ces textes vernaculaires ont été largement diffusés dans les années 1940 et 1950 via de simples tracts imprimés et des prédicateurs itinérants ; bien qu'ils ne soient pas canoniques au sens bouddhiste classique, ils fonctionnent comme le corpus doctrinal principal pour les fidèles. La différence entre les textes canoniques du Theravāda ou les sutras du Mahāyāna et le corpus de Hòa Hảo est donc une question de genre et de fonction sociale : les textes de Hòa Hảo sont des manuels pastoraux pour la vie laïque, visant l'instruction morale et la réforme du village plutôt que le débat scholastique.
L'orientation éthique de Hòa Hảo aborde également la justice sociale et la solidarité communautaire, entrant parfois dans la sphère politique. Les adhérents interprètent les exhortations du fondateur comme des appels à protéger les villages, à aider les pauvres et à résister à la corruption morale parmi les fonctionnaires. Au milieu du XXe siècle, en particulier pendant les bouleversements des années 1940 et 1950 dans le sud du Vietnam, cette plateforme éthique a coïncidé avec des mobilisations pour la défense locale et l'ordre social ; les historiens décrivent des cas dans lesquels les réseaux de Hòa Hảo ont coordonné l'entraide mutuelle, organisé la police locale et affirmé une influence politique dans les districts ruraux. Certains chercheurs considèrent ces activités comme une forme de religion engagée : un enseignement rituel et éthique qui légitime les formes locales de gouvernance et d'organisation sociale. Les interprétations du rôle politique de Hòa Hảo restent contestées parmi les historiens et les politologues, avec des évaluations divergentes sur la question de savoir si les dirigeants du mouvement cherchaient principalement un renouveau religieux, une autonomie locale ou un pouvoir politique plus large.
Les rôles de genre et de famille sont une autre caractéristique marquante de la vision du monde de la tradition. Les enseignements de Hòa Hảo mettent l'accent sur l'harmonie familiale, les devoirs des épouses et des maris, et l'importance de la piété filiale. Les femmes participent activement à la vie dévotionnelle du mouvement, et de nombreux rituels locaux sont organisés autour des observances familiales ; l'implication féminine a inclus des groupes de prière, des sociétés d'entraide et un enseignement religieux au sein de la famille. Cet accent situe Hòa Hảo dans un univers moral influencé par le confucianisme en Asie du Sud-Est tout en s'appuyant principalement sur des motifs bouddhistes. Les chercheurs en genre et religion notent que l'orientation laïque de Hòa Hảo renforce à la fois les responsabilités domestiques traditionnelles et crée des espaces dans lesquels les femmes exercent une influence religieuse et sociale au niveau du village.
Enfin, la modestie théologique de Hòa Hảo — sa préférence pour les courtes prières, la piété personnelle et l'instruction éthique — crée à la fois une identité distinctive et des tensions continues. Certains fidèles ont ensuite institutionnalisé des rituels et construit des salles et des autels dans des centres régionaux et des quartiers urbains ; d'autres ont maintenu une dévotion aniconique centrée sur le foyer. Cette diversité interne reflète l'ouverture doctrinale sous-jacente de la tradition : les engagements fondamentaux (compassion, réforme morale, pratique laïque) coexistent avec des opinions divergentes sur l'organisation et le rituel public. Le résultat est une vision religieuse vivante, fortement localisée dans le delta du Mékong et présente dans les communautés de la diaspora à l'étranger, qui résiste à une classification facile et doit être lue comme simultanément bouddhiste vernaculaire, mouvement de réforme rurale et éthique sociale.