Le monde rituel de Hòa Hảo est centré sur le foyer. Dès les premières années de la tradition, les adeptes ont souligné des rites de dévotion simples et domestiques : un autel domestique modeste, la récitation de courtes prières et des paroles du fondateur, une réflexion éthique quotidienne et des observances lors de jours de fête spécifiques. Ces pratiques sont concrètes et liées à un lieu. Les caractéristiques typiques incluent des sanctuaires domestiques avec de l'encens, la récitation d'exhortations en langue vernaculaire attribuées au fondateur, et des observances communautaires dans des salles de village lors d'anniversaires associés à des événements clés de la vie du mouvement. Cet accent sur le domestique contraste avec les grands rituels de temple du bouddhisme Mahāyāna urbain et constitue une texture sensorielle définissante de la vie religieuse de Hòa Hảo.
Le mouvement tire son nom du village de Hòa Hảo dans la province d'An Giang, dans le delta du Mékong, où le fondateur Huỳnh Phú Sổ (1920–1947) a commencé à enseigner en 1939. Les adhérents se réfèrent couramment à lui par une variété de titres honorifiques (par exemple, "Phật Thầy Tây An") et conservent ses enseignements sous forme orale et dans des brochures imprimées. La mort du fondateur en 1947 et les années politiques tumultueuses qui ont suivi ont façonné à la fois la mémoire dévotionnelle et la pratique institutionnelle ; le contexte historique aide à expliquer pourquoi les pratiques domestiques et villageoises sont restées centrales même si certaines communautés ont développé des structures plus publiques dans les décennies suivantes.
Une pratique bien documentée est la récitation de courtes prières et admonitions avant les repas et lors des réunions familiales — un accent sur l'intégration de la religion dans les routines ordinaires plutôt que sur son isolement dans des moments liturgiques spécialisés. Les adeptes préservent fréquemment des versions orales des sermons du fondateur, les transmettant par mémoire et à travers des brochures imprimées ; les historiens datent la circulation de brochures vernaculaires des années 1940 et notent une publication et une distribution locales continues dans le delta du Mékong tout au long du vingtième siècle. Le style est pratique et exhortatif plutôt que scolastique : des impératifs moraux courts plutôt qu'une exégèse scripturaire étendue. Les chercheurs qui étudient Hòa Hảo soulignent que l'idiome vernaculaire — le vietnamien du delta du Mékong plutôt que le chinois classique ou le pali — a été une caractéristique délibérée de la pédagogie et du discours rituel de la tradition.
La tradition maintient également un calendrier d'observances communautaires. Les adeptes commémorent des dates associées au fondateur (y compris les anniversaires de la fondation du mouvement en 1939 et de la mort du fondateur en 1947) et avec des institutions locales de Hòa Hảo. Ces événements combinent souvent récitation religieuse, exhortation morale tirée des paroles enregistrées du fondateur, et repas communautaires. De nombreux villages et congrégations urbaines de Hòa Hảo dans les provinces d'An Giang et voisines tiennent des rassemblements annuels où des intervenants laïcs lisent ou récitent les admonitions du fondateur, offrent de courtes conférences sur la conduite éthique et partagent du riz et des plats simples avec les participants. Ces festivals fonctionnent à la fois comme des rassemblements dévotionnels et comme un renforcement social de l'identité de groupe ; ils créent également des opportunités de distribution caritative aux ménages plus pauvres, reflétant la préoccupation du mouvement pour l'entraide.
Rituellement, Hòa Hảo a historiquement rejeté l'ensemble de l'appareil d'ordination monastique et de liturgie centrée sur le temple. Les premiers enseignements du fondateur décourageaient l'accumulation de richesses matérielles par les professionnels religieux et exhortaient les laïcs à être les principaux agents de la vie religieuse ; les adeptes aujourd'hui expriment souvent cela comme une préférence pour la "religion domestique", dans laquelle les mères et les grands-mères maintiennent normalement l'autel et dirigent les récitations quotidiennes. Cette position crée un contraste notable avec les systèmes rituels centrés sur les pagodes du bouddhisme Mahāyāna urbain, qui organisent des calendriers liturgiques à grande échelle et un clergé professionnel. Au fil du temps, cependant, certaines communautés de Hòa Hảo ont construit des salles de réunion — communément appelées thánh đường ou đạo đường — et développé des officiants qui effectuent des rites publics ; ces officiants sont généralement formés laïquement et fonctionnellement différents des moines ordonnés. Ce développement institutionnel inégal illustre la diversité interne dans la pratique : tandis que de nombreux hameaux adhèrent étroitement au modèle centré sur le foyer du fondateur, d'autres localités ont institutionnalisé un leadership communautaire, organisant régulièrement des cérémonies publiques plus importantes et des activités de bien-être.
Les coutumes funéraires parmi les adeptes de Hòa Hảo mélangent souvent des formes funéraires vietnamiennes communes avec la préférence du mouvement pour la simplicité et l'instruction morale. Les familles peuvent tenir des récitations commémoratives des paroles du fondateur, souligner des leçons morales sur l'impermanence et la responsabilité filiale, et éviter les démonstrations ostentatoires telles que de grandes fanfares ou des éléments théâtraux. Les caractéristiques sensorielles typiques lors des funérailles incluent de l'encens, de brèves récitations en vernaculaire, et le partage communautaire de repas modestes pour les invités. Ces pratiques varient selon les régions et sont façonnées par les économies locales : les familles plus riches parrainent parfois des commémorations plus importantes ou construisent des salles communautaires plus substantielles pour accueillir des services, tandis que les ménages plus pauvres mettent l'accent sur des rites modestes et centrés sur le foyer. Les chercheurs notent que la pratique funéraire de Hòa Hảo doit être comprise dans le cadre plus large de la religion populaire vietnamienne, où l'obligation sociale et la coutume locale façonnent l'expression publique du deuil.
Le pèlerinage dans Hòa Hảo prend une forme localisée. Le village de Hòa Hảo et d'autres sites associés au fondateur sont des destinations pour les dévots ; les visites de ces sites impliquent récitation, vénération de la mémoire du fondateur et repas communautaires. Les itinéraires de pèlerinage et les observances locales tendent à se concentrer dans le delta du Mékong, en particulier dans les provinces limitrophes d'An Giang, bien que les communautés de la diaspora organisent également des rassemblements commémoratifs qui reproduisent des pratiques semblables à celles du pèlerinage dans des lieux de rencontre locaux à l'étranger. De cette manière, les habitudes de pèlerinage du mouvement combinent dévotion liée au lieu avec une organisation sociale flexible : le voyage physique vers des sites ancestraux est important pour beaucoup, mais la commémoration peut également être réalisée dans des salles de quartier ou des maisons privées lorsque le voyage est impraticable.
L'observance alimentaire dans Hòa Hảo n'est pas uniformément ascétique. Le mouvement met l'accent sur la retenue morale — les adeptes citent couramment l'abstinence de jeux d'argent, d'opium et d'immoralité sexuelle comme des exigences éthiques fondamentales — plutôt que sur des lois alimentaires rigides. Certains adeptes adoptent le végétarisme lors de jours d'observance particuliers ou pendant des périodes de deuil et de réflexion, mais ce n'est pas une prescription universelle. Le résultat est un schéma de pratique plus préoccupé par le comportement éthique dans la vie sociale que par le retrait ascétique. Les repas communautaires lors des festivals et des funérailles sont généralement simples, avec des offrandes de riz, de légumes et de thé ; des tabous alimentaires élaborés ou des jeûnes ne sont pas centraux à l'identité rituelle principale de Hòa Hảo.
Les caractéristiques sensorielles de la pratique de Hòa Hảo incluent des chants vernaculaires et des chants communautaires d'hymnes dévotionnels dans le dialecte local, souvent accompagnés de percussions simples ou d'instruments à anche lors de rassemblements en plein air. La culture visuelle tend à être modeste : lorsque des images du fondateur ou des représentations du Bouddha apparaissent, elles sont souvent stylisées et affichées dans des salles de réunion humbles ou des autels privés plutôt que dans des pagodes élaborées. Les autels présentent généralement des brûleurs d'encens, de petites images encadrées, des bougies et des offrandes de fruits ou de thé. L'esthétique du mouvement a été décrite par des observateurs comme sobre et directe, s'alignant avec son accent doctrinal sur la sincérité, la réforme morale et l'immédiateté de la piété domestique.
Toutes les communautés ne pratiquent pas de manière identique. Une tension interne marquante existe entre ceux qui maintiennent une dévotion strictement centrée sur le foyer, souvent aniconique, et ceux qui construisent des salles communautaires et incorporent des leaders rituels publics. Cette divergence correspond souvent à des trajectoires historiques : les communautés qui se sont engagées dans une défense organisée ou une gouvernance locale durant les années 1940 et 1950 ont parfois développé des rites communautaires plus élaborés et des structures administratives, tandis que les hameaux strictement ruraux ont maintenu l'accent original du fondateur sur la pratique domestique. Les conditions socio-économiques locales, les schémas de migration et les relations entre l'État et la religion au Vietnam au vingtième siècle ont tous affecté la manière dont les rituels sont exécutés. Les chercheurs étudiant Hòa Hảo soulignent cette diversité comme une preuve de l'adaptabilité de la tradition ; les pratiques fondamentales restent ancrées dans la famille et le voisinage, même si les communautés varient dans la manière dont elles expriment publiquement leur dévotion.
Enfin, la diaspora Hòa Hảo a adapté les formes rituelles à de nouveaux contextes sociaux. En Amérique du Nord, en Europe et en Australie — en particulier dans les villes avec une population vietnamienne importante — les communautés émigrées reproduisent des autels domestiques, organisent des rassemblements commémoratifs et maintiennent des đạo đường locaux. Elles s'engagent également couramment dans des services sociaux et des œuvres de charité, comme l'aide aux nouveaux arrivants ou le soutien aux personnes âgées, des pratiques qui reflètent l'accent mis par la tradition sur l'entraide. Ces schémas contemporains soulignent la nature vivante et évolutive de la vie rituelle de Hòa Hảo : enracinée dans la piété domestique du delta du Mékong tout en étant suffisamment flexible pour ancrer des communautés loin de leur terre natale d'origine.