La transmission dans le Hòa Hảo a toujours combiné textualité vernaculaire, récitation orale et succession charismatique, dans des schémas façonnés par la vie rurale dans le delta du Mékong et par les bouleversements politiques du vingtième siècle. Le mouvement trouve ses origines dans la prédication de Huỳnh Phú Sổ, qui a commencé son enseignement public en 1939 dans la province rurale d'An Giang ; pour la plupart des adhérents, le principal répertoire de l'autorité religieuse consiste en les sermons et les paroles du fondateur, tels qu'ils ont été transmis oralement dans les foyers et circulés sous forme de petits brochures imprimées à partir des années 1940. Ces matériaux — produits en quốc ngữ (le script vietnamien romanisé moderne) plutôt qu'en chinois classique ou en langues indiennes — étaient intentionnellement accessibles aux publics paysans qui manquaient généralement de formation dans les registres classiques utilisés par les anciennes institutions religieuses. Les adhérents considèrent ces enseignements collectés comme la matrice textuelle fondamentale de la doctrine ; les historiens soulignent que la forme vernaculaire était une stratégie communicative délibérée pour atteindre des populations rurales largement analphabètes ou semi-alphabètes.
Un fait vérifiable spécifique concernant la transmission est que les paroles et exhortations prononcées par le fondateur ont été rassemblées dans de petits livrets et brochures durant les années 1940 et 1950. Ces livrets ont été imprimés à la fois localement dans le delta du Mékong et dans de plus grandes imprimeries à Saïgon (aujourd'hui Ho Chi Minh-Ville) et sont devenus la principale littérature dévotionnelle pour les fidèles. En pratique, ces brochures, avec la récitation orale continue et le rituel centré sur la famille, constituaient le canon de la tradition. Contrairement aux traditions bouddhistes classiques qui s'appuient sur des canons en Pāli ou en sanskrit et des commentaires monastiques institutionnels, l'autorité textuelle du Hòa Hảo est localisée, vernaculaire et étroitement liée à la personne de Huỳnh Phú Sổ ; les adhérents considèrent couramment ses paroles comme des guides pour la conduite quotidienne plutôt que comme un matériel nécessitant un commentaire scholastique obscur.
L'autorité dans le Hòa Hảo a historiquement combiné le leadership charismatique avec des structures émergentes ultérieures. Le fondateur lui-même a fonctionné comme la figure d'autorité principale durant sa vie : ses sermons publics et ses conseils privés avaient un poids immédiat pour les adhérents à travers les villages d'An Giang, de Đồng Tháp et des provinces voisines. Après sa disparition en 1947, l'autorité est devenue plus contestée et régionalement différenciée. Des leaders militaires locaux, des anciens de village et des conseils administratifs émergents ont assumé divers degrés de leadership dans différentes localités. Dans la période chaotique de guerre et d'après-guerre immédiate, certains leaders ont consolidé une autorité de facto en vertu du contrôle du territoire et de suiveurs armés ; d'autres figures ont affirmé une succession spirituelle en interprétant les paroles du fondateur et en les situant dans les besoins sociaux locaux. Cette multiplicité de sources d'autorité — charisme, pouvoir local et interprétation textuelle — a produit une diversité interne et des schismes occasionnels au sein du mouvement.
Les ordres cléricaux formels, tels que conçus dans des contextes institutionnels Theravāda ou Mahāyāna, ne faisaient pas partie du design original du Hòa Hảo. Les premières polémiques de Huỳnh Phú Sổ décourageaient l'émergence d'une élite cléricale auto-perpétuée ; au lieu de cela, des laïcs ordinaires et des chefs de famille étaient censés accomplir des devoirs religieux aux autels domestiques (bàn thờ gia đình). Au fil du temps, cependant, les besoins pratiques de la performance rituelle et de l'arbitrage ont conduit à l'émergence de leaders communautaires reconnus qui conduisaient des rites, organisaient des observances communautaires (telles que les célébrations du Nouvel An et des commémorations de décès) et médiataient des disputes locales. Certaines communautés ont développé des fonctions avec des rôles désignés — leader rituel, trésorier, médiateur communautaire ou « ancien » — mais ces fonctions étaient souvent définies au niveau du village ou du district et manquaient d'une hiérarchie universelle unique reconnue par tous les groupes Hòa Hảo.
Les schismes et la fragmentation organisationnelle ont été des caractéristiques saillantes des structures d'autorité du mouvement depuis le milieu du vingtième siècle. Après la disparition du fondateur, des tendances divergentes se sont formées : certains groupes ont mis l'accent sur la fidélité continue à des leaders charismatiques particuliers ou à des successeurs familiaux, tandis que d'autres ont souligné une vie religieuse décentralisée et centrée sur le foyer avec une médiation institutionnelle minimale. Dans les décennies suivant 1954 et à nouveau après 1975, les politiques de l'État envers la religion au Vietnam ont influencé les schémas de consolidation ou de fragmentation organisationnelle. Certaines organisations ont cherché un enregistrement officiel et une reconnaissance de la part des autorités étatiques — s'engageant parfois avec les administrations provinciales ou le Comité central des affaires religieuses — créant ainsi des structures de leadership et de représentation sanctionnées par l'État. D'autres communautés Hòa Hảo ont intentionnellement choisi de rester indépendantes de l'enregistrement formel. Les chercheurs travaillant sur la vie religieuse post-1975 ont documenté une séparation pratique entre les corps Hòa Hảo officiellement reconnus et les communautés locales autonomes ; cette distinction légale et organisationnelle peut être observée dans les dossiers administratifs vietnamiens et les études ethnographiques.
Les mécanismes de confération de l'autorité au sein du Hòa Hảo sont pluriels et localement contingents. Dans certaines communautés officiellement organisées, les leaders ont acquis de l'autorité par le biais d'élections locales, de nominations par des conseils de district, ou par des procédures d'enregistrement liées à la reconnaissance de l'État. Ailleurs, l'autorité reposait sur la lignée familiale — où un fils ou un frère d'un leader éminent pourrait être considéré comme l'héritier naturel — ou sur le statut charismatique individuel établi par la réputation morale, l'habileté rhétorique ou le contrôle des ressources. L'absence manifeste d'un système standardisé d'ordination distingue le Hòa Hảo des ordres monastiques et d'autres religions institutionnalisées ; cette informalité délibérée a été évaluée par des observateurs comme une source de flexibilité pour s'adapter aux besoins locaux et une source persistante de contentieux lorsque des revendications concurrentes à un leadership légitime surgissent.
L'herméneutique textuelle au sein du Hòa Hảo tend à être pratique et pastorale. Les leaders locaux et les chefs de famille interprètent régulièrement les paroles du fondateur pour des dilemmes contemporains — disputes foncières entre voisins dans le delta du Mékong, conflits intra-familiaux, questions de dettes et de migration, ou relations avec des fonctionnaires locaux. Cette herméneutique appliquée cadre les textes du Hòa Hảo comme des guides vivants destinés à façonner le comportement moral et la cohésion communautaire, plutôt que comme des objets d'exégèse purement académique. Les chercheurs ont noté des parallèles avec d'autres mouvements religieux vernaculaires du vingtième siècle au Vietnam — des mouvements tels que le Caodaïsme et les réformes bouddhistes laïques — qui privilégiaient également des textes accessibles et une instruction morale plutôt qu'un commentaire scholastique ; la comparaison est invoquée de manière descriptive pour situer le Hòa Hảo dans des schémas régionaux plus larges de modernisation religieuse.
La transmission se produit également par le biais d'apprentissages et d'instructions familiales. Les enfants apprennent couramment des prières, des formes rituelles et des normes éthiques à la maison ; les femmes jouent un rôle prépondérant dans la préservation et la transmission des rites domestiques, la gestion des autels familiaux et l'organisation des observances des cycles de vie. Dans les communautés de diaspora — établies dans des pays à travers l'Amérique du Nord, l'Europe et l'Australie — la transmission familiale a été cruciale pour maintenir l'identité religieuse à travers les générations. Lorsque la continuité intergénérationnelle est perturbée, les matériaux imprimés, les enregistrements sur cassette, et plus récemment les médias numériques ont complété l'enseignement oral et facilité la circulation des sermons et des textes rituels parmi les congrégations déplacées.
La relation entre le Hòa Hảo et d'autres autorités religieuses ou politiques a été complexe et variable. À divers moments, le mouvement a coopéré avec des organisations catholiques, bouddhistes ou nationalistes ; à d'autres moments, il a engagé des conflits aigus avec les autorités étatiques ou des rivaux religieux. Ces interactions ont façonné la manière dont l'autorité est imaginée en interne : certains adhérents mettent l'accent sur une autorité localisée, basée sur les laïcs, enracinée dans la pratique familiale et villageoise, tandis que d'autres valorisent la reconnaissance institutionnelle par des pouvoirs externes comme un moyen de sécuriser un statut légal et des ressources. La diversité des mécanismes d'autorité au sein du Hòa Hảo aujourd'hui reflète à la fois son origine en tant que mouvement de réforme laïque dans la rurale An Giang et les exigences pratiques de maintenir une communauté religieuse vivante à travers des décennies de changement social, de migration et de contestation politique. Les adhérents soutiennent couramment que les enseignements du fondateur demeurent la boussole morale décisive pour ces structures variées, tandis que les observateurs et les dossiers étatiques documentent la pluralité des manières dont l'autorité a été conférée et contestée dans différents lieux et périodes.