Hòa Hảo demeure une tradition religieuse vivante et pratiquée au XXIe siècle. Au début des années 2020, ses adeptes étaient concentrés dans les provinces du delta du Mékong d'An Giang et de Kiên Giang, ainsi que dans d'autres districts du delta où le mouvement a pris racine dans les années 1930 et 1940 ; les observateurs notent également une présence locale significative dans les provinces voisines du delta telles que Đồng Tháp, Sóc Trăng et Cần Thơ. L'épicentre historique du mouvement est souvent identifié avec les communautés rurales le long des systèmes fluviaux du Bassac et du Mékong, où le fondateur Huỳnh Phú Sổ a d'abord promulgué ses enseignements en 1939. Les communautés de la diaspora continuent de pratiquer Hòa Hảo dans des pays avec de grandes populations vietnamiennes — notamment aux États-Unis (Californie et Texas), au Canada (Ontario et Québec), en Australie (Victoria et Nouvelle-Galles du Sud) et dans certaines parties de l'Europe (France et Allemagne) — où les réseaux d'émigrants établis après les années 1970 reproduisent la vie rituelle dans de nouveaux contextes.
Les estimations démographiques de l'adhésion à Hòa Hảo varient. Certains chercheurs et commentateurs au début des années 2020 ont suggéré des chiffres dans la fourchette de plusieurs centaines de milliers, basés sur des comptages de ménages actifs et de congrégations enregistrées dans An Giang et Kiên Giang ; d'autres observateurs, utilisant des critères plus larges d'affiliation culturelle, d'origine familiale ou de présence d'autels domestiques, ont placé les adeptes à ou au-dessus du million. Les traitements statistiques officiels vietnamiens de la religion ont parfois catégorisé Hòa Hảo de différentes manières, et la distinction entre l'adhésion formelle à des organisations enregistrées et l'auto-identification informelle complique l'énumération. Quelle que soit la figure précise, la présence de Hòa Hảo est régionalement proéminente dans le sud du Vietnam et reste socialement significative parmi les communautés rurales, les leaders locaux et les groupes d'émigrés.
Une caractéristique contemporaine importante de Hòa Hảo est le pluralisme institutionnel. Depuis la disparition du fondateur en 1947 et la fragmentation du mouvement dans les décennies qui ont suivi, plusieurs entités ont revendiqué la représentation des adeptes de Hòa Hảo. Certaines organisations ont cherché et obtenu une reconnaissance formelle des autorités étatiques vietnamiennes par le biais de procédures locales et nationales ; d'autres restent délibérément indépendantes ou informelles, maintenant des comités basés dans les villages et une pratique centrée sur le foyer. Les archives étatiques des fins du XXe siècle et du début du XXIe siècle documentent l'enregistrement de certains organismes Hòa Hảo auprès des agences responsables des affaires religieuses, tandis que des études de terrain et des reportages journalistiques documentent l'existence parallèle de groupes Hòa Hảo non enregistrés et organisés localement. Cette dualité produit des débats internes en cours sur l'authenticité, le leadership et la relation appropriée entre la religion et les appareils d'État : certains adeptes privilégient l'autonomie, l'éthique centrée sur les laïcs attribuée au fondateur, et l'évitement des hiérarchies cléricales, tandis que d'autres s'engagent avec les structures officielles afin d'assurer un statut légal, un droit de propriété pour les lieux de rencontre et la capacité de fournir des services sociaux aux membres.
La vie rituelle contemporaine de la tradition reflète à la fois une continuité avec ses origines vernaculaires et une adaptation à de nouvelles conditions sociales. La dévotion à domicile et la récitation des paroles du fondateur continuent d'être des pratiques centrales pour de nombreuses familles ; les chercheurs et ethnographes rapportent à plusieurs reprises la centralité des autels domestiques, la récitation quotidienne ou périodique de textes moraux compacts attribués au fondateur, et les rites de mémoire familiale. En même temps, de nombreuses communautés ont construit des salles de réunion simples et organisé des commémorations formelles pour les observances saisonnières, les anniversaires communautaires et la disparition du fondateur. Les lieux de rencontre varient de modestes salles de village à des centres construits à cet effet dans les villes de district ; dans des contextes urbains et de diaspora, les groupes Hòa Hảo tiennent souvent des services dans des salles louées, des centres communautaires ou des maisons privées, traduisant les paroles du fondateur et les instructions rituelles dans les langues locales et adaptant les formes d'adresse et de liturgie aux locuteurs de seconde langue. L'utilisation de brochures imprimées, de sermons enregistrés sur cassette ou de médias numériques, et de pages en ligne (y compris des sites web gérés par la communauté et des groupes sur les réseaux sociaux) illustre la capacité de Hòa Hảo à fonctionner à la fois comme une religion paysanne locale et comme un marqueur d'identité transnationale.
Les débats contemporains au sein de Hòa Hảo portent souvent sur le leadership, la succession et l'herméneutique. Après la disparition du fondateur en 1947, le mouvement a connu une fragmentation en tendances concurrentes, et cet héritage persiste. Certains leaders modernes et familles locales revendiquent une autorité par des lignées de descendance ou par des récits de succession charismatiques liés à des localités particulières ; d'autres mettent l'accent sur des conseils collectifs centrés sur les laïcs, des assemblées consultatives et des procédures de prise de décision démocratique pour les affaires communautaires. Ces débats sur l'autorité et l'interprétation ne sont pas uniques à Hòa Hảo ; les chercheurs comparatifs les comparent régulièrement à des disputes dans d'autres mouvements vernaculaires au Vietnam et ailleurs — par exemple, avec les évolutions institutionnelles du Cao Đài ou avec les formes de bouddhisme populaire centrées sur les laïcs — où les origines charismatiques rencontrent des pressions pour s'institutionnaliser, s'enregistrer et administrer des ressources.
La dimension politique de Hòa Hảo demeure saillante dans le Vietnam contemporain. Les observateurs notent qu'au milieu du XXe siècle, certains groupes Hòa Hảo ont organisé des milices et exercé une gouvernance locale dans certaines parties du delta, une réalité historique qui a laissé un héritage de conscience politique et de modèles de mobilisation locale dans certaines communautés. Depuis la réunification du Vietnam en 1975, les relations entre l'État et les communautés Hòa Hảo ont varié dans le temps et l'espace. Les réformes légales — y compris les Ordonnances et la législation nationale ultérieure régissant la religion et la croyance adoptées à la fin du XXe siècle et au début du XXIe siècle (et la Loi de 2016 sur la croyance et la religion) — ont modifié le paysage des organisations et des enregistrements permis. En pratique, la reconnaissance officielle de certains organismes Hòa Hảo a coexisté avec des rapports périodiques de pression administrative ou de restrictions affectant les groupes non enregistrés. Les observateurs contemporains au début des années 2020 ont documenté des tensions périodiques concernant des revendications de terres et de propriétés pour des lieux de rencontre et des sites de maisons ancestrales, des disputes sur le statut légal des organisations Hòa Hảo indépendantes, et des conflits localisés impliquant la liberté de culte ; ces questions sont négociées aux niveaux des autorités villageoises, des administrations provinciales et des cadres juridiques nationaux.
Les services sociaux, les activités caritatives et les réseaux d'entraide forment un autre aspect contemporain proéminent de la vie Hòa Hảo. De nombreuses communautés organisent des efforts locaux de secours pour les pauvres, organisent une assistance collective pendant la saison des inondations annuelle dans le delta du Mékong, et parrainent des bourses ou des initiatives éducatives à petite échelle pour les enfants des adeptes. Les organisations de la diaspora maintiennent fréquemment des liens transnationaux qui incluent des envois de fonds, des collectes de fonds collectives pour l'aide en cas de catastrophe dans le delta, et le financement de projets de construction locaux tels que des salles communautaires ou des terrains de sépulture. Les études anthropologiques et sociologiques soulignent que de telles activités sont perçues par les adeptes comme des expressions d'obligation morale et de soin entre voisins ancrées dans les emphases éthiques de la tradition.
Le changement générationnel pose des défis et des opportunités continus. Les jeunes nés dans des familles Hòa Hảo migrent de plus en plus vers des villes au Vietnam ou émigrent à l'étranger pour l'éducation et l'emploi, modifiant la base sociale des congrégations villageoises et soulevant des questions sur la transmission des pratiques vernaculaires. Dans les contextes de diaspora, la participation parmi les membres de la deuxième génération varie : certains préservent des autels domestiques et participent à des rituels commémoratifs, tandis que d'autres s'engagent de manière plus sporadique ou réinterprètent leur affiliation comme culturelle plutôt que strictement religieuse. Pour aborder ces dynamiques, certaines organisations Hòa Hảo — tant enregistrées qu'informelles — ont investi dans des catéchismes imprimés, des enregistrements audio de sermons, des programmes jeunesse structurés et des camps d'été visant à la transmission de la langue et des rituels. L'utilisation de plateformes de médias sociaux et de matériaux enregistrés permet de nouvelles formes de connexion communautaire qui peuvent combler la distance géographique, même si elles transforment les modes traditionnels de socialisation religieuse.
Les relations interreligieuses constituent un autre domaine de négociation contemporaine. Les communautés Hòa Hảo coexistent avec des pagodes Mahāyāna, des paroisses catholiques, des temples Cao Đài et diverses formes de religions folkloriques dans le delta du Mékong. La coopération se produit souvent autour de projets de bien-être social, d'aide en cas de catastrophe et de festivals communautaires ; en même temps, des tensions peuvent surgir autour de la concurrence pour les adeptes, des revendications d'espace rituel et de l'influence politique locale. Les chercheurs observent que l'accent mis par Hòa Hảo sur la moralité laïque et la pratique domestique facilite souvent la coexistence quotidienne avec les formes de foi voisines, même si des frictions institutionnelles — concernant l'enregistrement, la cérémonie ou la terre — persistent dans certaines localités.
En résumé, Hòa Hảo aujourd'hui est mieux compris comme une tradition vivante, résiliente et adaptative. Elle est ancrée dans un lieu spécifique et un moment fondateur spécifique (le début public du mouvement en 1939 dans le delta du Mékong), soutenue par des textes vernaculaires et des rites domestiques, et négociant continuellement des questions de leadership, de statut légal et de transmission à une époque de migration et de régulation étatique. Les adeptes occupent une variété de positions sur la manière de préserver l'héritage du fondateur et d'organiser la vie communautaire ; que ce soit par la pratique villageoise non enregistrée, des associations formellement enregistrées, des réseaux transnationaux ou des médias orientés vers la jeunesse, les communautés Hòa Hảo démontrent la capacité des formes religieuses vernaculaires à perdurer et à se transformer à travers des décennies de changement social.