Les origines de l'Islam ibadite sont ancrées dans les décennies tumultueuses qui ont suivi la mort du Prophète Muhammad (d. 632 de notre ère). Les adeptes comprennent leur école comme descendant des premières communautés musulmanes — une continuité vivante de la pratique juridique et de l'accent moral — et ils se réfèrent à des enseignants formateurs ayant vécu à la fin du septième et au début du huitième siècle. Les historiens, utilisant les méthodes de la critique des sources, situent généralement la formation décisive de ce qui est maintenant appelé la doctrine ibadite à la fin du septième et au début du huitième siècle de notre ère, dans le milieu de l'Irak ancien (Bassorah) et de la péninsule arabique. Ces deux affirmations font partie de la compréhension de soi de la tradition et de sa reconstruction académique.
Deux ensembles de détails historiques concrets ancrent le récit. Premièrement, la figure de Jabir ibn Zayd, un érudit précoce associé à Bassorah, est largement citée dans la tradition ibadite comme un transmetteur autoritaire de hadith et de jugement légal ; de nombreuses chaînes de jurisprudence ibadite remontent à ses enseignements. Deuxièmement, la formation de communautés distinctes au Maghreb — notamment la politique rustamide centrée à Tahert (près de l'actuelle Ash Sharqiyah en Algérie) fondée à la fin du huitième siècle — enregistre la transformation d'une école interprétative en une présence socio-politique. L'État rustamide, daté conventionnellement d'environ 776 de notre ère et survivant jusqu'au début du dixième siècle, fournit un exemple documenté de gouvernance ibadite au-delà de la péninsule arabique.
Pour comprendre les origines ibadites, il faut prendre en compte la catégorie plus large que les historiens utilisent souvent : les premiers kharijites. Dans la polémique musulmane médiévale et certaines histoires modernes, les ibadites sont parfois étiquetés comme une branche du mouvement kharijite, une étiquette qui porte la mémoire des premiers conflits sur le leadership et le péché qui ont secoué la première politique musulmane. La description de soi des ibadites, en revanche, s'efforce de distinguer son enseignement et son tempérament de la caricature classique des kharijites. Là où les critiques sunnites et chiites médiévaux ont façonné la catégorie péjorative « kharijite », les sources ibadites ultérieures mettent l'accent sur la modération juridique et les préoccupations pastorales. La recherche contemporaine tend à voir l'ibadisme comme émergeant en conversation avec, et en réaction aux, disputes politiques et théologiques des septième et huitième siècles plutôt que comme un simple rejeton d'un moment unique de rébellion.
Les contours géographiques des premières communautés ibadites sont spécifiques et vérifiables. Bassorah, dans l'actuel Irak, est attestée dans des textes anciens comme un lieu d'enseignants associés à ce que les héritiers ultérieurs appelaient la voie ibadite. Oman, pour des raisons internes et externes, est une autre géographie formatrice : des inscriptions, des chroniques médiévales ultérieures et la pratique continue de l'organisation communautaire de style imamat à Oman témoignent de la longue présence de la pratique ibadite là-bas. À partir de ces nœuds, la tradition se répand — volontairement et par migration — en Afrique du Nord et dans le Maghreb central, surtout dans la vallée du M’zab et les hauts plateaux de l'Algérie actuelle, ainsi que sur l'oasis insulaire de Djerba au large de la Tunisie.
La période fondatrice est également un temps de cristallisation institutionnelle. Les communautés ont développé des préférences juridiques distinctes (fiqh), des chaînes de hadith qui mettaient l'accent sur des transmetteurs particuliers, et des modèles de leadership communautaire soulignant la probité morale chez les dirigeants potentiels. Par exemple, les sources historiques enregistrent que les premiers juristes ibadites mettaient l'accent sur la sélection d'un imam par reconnaissance communautaire (shura ou consultation), un principe qui sous-tendrait les formulations ultérieures de l'imamat à Oman et à Tahert rustamide. Cela contraste, historiquement et doctrinalement, avec les modèles de califat dynastique qui ont gagné en importance ailleurs.
Les événements fondateurs dans la mémoire de la tradition sont narrés comme des moments d'épreuve et de réorganisation plutôt que comme une révélation fondatrice unique. Les adeptes soulignent la préservation de décisions juridiques particulières et de positions éthiques à travers des lignées enseignant-élève : la figure de Jabir ibn Zayd est emblématique de cette transmission. Les historiens, en lisant des manuscrits anciens et des codifications ultérieures, voient une coalescence progressive des décisions et une fermeture du corpus dans les contours doctrinaux ibadites reconnaissables quelque part entre la fin du septième et le début du neuvième siècle.
La première communauté était socialement hétérogène. À Oman, les communautés étaient souvent tribales, organisées autour du leadership clanique et des assemblées locales ; au Maghreb, la politique rustamide attirait des convertis et des sympathisants parmi les groupes berbères et arabes. Les rustamides, qui s'établirent à Tahert vers 776 de notre ère, devinrent un centre lettré où la jurisprudence, la théologie et l'art de gouverner ibadites étaient écrits et enseignés. Les restes matériels de cette politique et les chroniques qui la mentionnent offrent aux chercheurs une série de faits vérifiables — une capitale, une monnaie et des correspondances — qui corroborent les affirmations textuelles sur la vie institutionnelle précoce.
Une tension éclairante dans les récits des origines est celle du dissentement par rapport à celle de la continuité. Les tractateurs sunnites médiévaux dépeignaient les ibadites comme des séparatistes doctrinaires ; les ibadites eux-mêmes et de nombreux historiens modernes les décrivent comme un courant de préoccupation juridique et pastorale qui était distinct mais pas intrinsèquement violent. Cette tension est importante car elle façonne la manière dont les communautés ultérieures — en particulier à Oman — ont formulé leur relation avec les politiques sunnites et chiites voisines.
À la fin de la période formative, la tradition présente trois caractéristiques liées qui marquent sa vie ultérieure : un corpus juridique distinct remontant aux premiers transmetteurs, un modèle de leadership communautaire orienté vers l'élection d'imams moralement intègres, et une présence sociopolitique qui pouvait, comme à Tahert et plus tard à Oman, prendre une forme gouvernementale. La combinaison de la formation textuelle, de l'enseignement oral et de l'organisation politique a produit une identité religieuse vivante qui se poursuit jusqu'à nos jours.
Ainsi, l'histoire des origines ibadites n'est pas un événement fondateur unique mais une trajectoire : des opinions académiques émergentes et des formulations juridiques à Bassorah et dans la péninsule arabique ; la consolidation de communautés à Oman ; la migration et la formation d'États en Afrique du Nord ; et la codification d'une identité religieuse communautaire distincte qui revendique une continuité avec la première communauté musulmane tout en reflétant également les expériences historiques particulières de ses adeptes.