L'islam ibadite continue d'exister comme une formation religieuse vivante au XXIe siècle, avec des concentrations démographiques, des expressions institutionnelles et des débats contemporains qui façonnent sa présence publique. Au début des années 2020, les estimations académiques placent la population ibadite mondiale dans les faibles millions—souvent estimée entre environ un et trois millions—ce qui en fait un courant numériquement petit mais régionalement significatif au sein du monde musulman. La plus grande concentration se trouve dans le sultanat d'Oman, où l'identité ibadite a des racines sociales, juridiques et institutionnelles anciennes qui influencent la vie religieuse nationale. Des communautés significatives persistent également dans la vallée du M'zab en Algérie (les "Pentapoles" de Ghardaïa, Beni Isguen, Melika/Mayla, El Atteuf et Bounoura), sur l'île tunisienne de Djerba, dans les hauts plateaux du Jabal Nafusa en Libye, et dans des établissements diasporiques historiques sur la côte swahilie de l'Afrique de l'Est—notamment à Zanzibar et Pemba. Des communautés ibadites diasporiques sont également présentes en Europe et dans le Golfe, résultat de la migration de travail, de la mobilité professionnelle et des échanges académiques.
Des marqueurs patrimoniaux concrets illustrent à la fois la continuité et le changement. L'inscription de la vallée du M'zab sur la Liste du patrimoine mondial de l'UNESCO en 1982 reconnaît la configuration urbaine distinctive, l'architecture et l'organisation communautaire d'une société ibadite de longue date ; la description de l'UNESCO souligne les villes fortifiées compactes de la vallée, les systèmes d'irrigation communautaires et la conservation des environnements bâtis vernaculaires. Un autre jalon historique et politique concret ayant une résonance contemporaine est le Traité de Seeb (1920), un accord qui, à son époque, a délimité les relations entre l'imamat intérieur à Oman et le sultanat côtier ; il reste un point de référence fréquemment cité dans la mémoire historique omanaise concernant l'autonomie et le rôle politique du modèle imamat.
Les formes institutionnelles de la vie religieuse ibadite sont variées et façonnées par les arrangements étatiques locaux. À Oman, la vie religieuse s'entrecroise visiblement avec les institutions étatiques : les ministères (souvent appelés ministères des awqaf ou des affaires religieuses) régulent des aspects de l'éducation religieuse, de l'administration des mosquées et de la prédication publique ; le patronage de l'État soutient également la restauration des mosquées, les projets de conservation de manuscrits et la recherche soutenue par les universités. Les institutions d'enseignement supérieur—comme les universités établies à la fin du XXe siècle—abritent des départements d'études islamiques qui produisent des travaux sur la loi, l'histoire et la théologie ibadites. Ailleurs, notamment en Algérie et en Tunisie, les communautés ibadites fonctionnent comme des minorités reconnues au sein d'États majoritairement sunnites ; les conseils locaux, les administrations de waqf et les associations communautaires maintiennent des mosquées, gèrent des écoles, administrent des dotations et conservent des collections de manuscrits. Dans le Jabal Nafusa et à Djerba, des conseils communautaires et des anciens religieux continuent de jouer des rôles locaux importants dans le jugement et la résolution des conflits, travaillant souvent aux côtés ou au sein des cadres judiciaires nationaux.
Les mouvements contemporains au sein de l'islam ibadite reflètent une diversité interne et une variété de réponses à la modernité. Certains juristes et activistes mettent l'accent sur la codification et l'engagement avec les systèmes juridiques contemporains, cherchant à rendre la jurisprudence classique intelligible aux codes modernes de droit de la famille, de droit commercial (y compris les pratiques bancaires islamiques) et aux questions bioéthiques telles que les technologies de reproduction assistée et la transplantation d'organes. D'autres soulignent la préservation des pratiques coutumières locales—qualifiées par certains praticiens d'urf ou de coutume—et l'autonomie des conseils communautaires en matière de gouvernance des mosquées et de pratiques liturgiques. De manière générale, les observateurs peuvent identifier un spectre qui inclut : (a) des leaders locaux conservateurs qui insistent sur la continuité avec les décisions classiques et les normes communautaires ; (b) des réformateurs juridiques et des juristes comparatifs qui s'appuient sur des ressources inter-madhhab et des théories juridiques contemporaines pour aborder de nouvelles questions ; et (c) des activistes culturels et des professionnels du patrimoine axés sur la préservation des manuscrits, des langues vernaculaires (dialectes arabes et amazigh dans certaines régions) et la conservation des environnements bâtis.
Une tension contemporaine notable concerne la relation entre tradition et État-nation moderne. Historiquement, l'imamat était à la fois une institution religieuse et politique dans certains milieux ibadites ; la coexistence—et parfois la contestation—entre les modèles d'imamat et l'autorité sultanique ou monarchique à Oman au cours des XIXe et XXe siècles a eu une importance symbolique durable. Les événements politiques du XXe siècle, les programmes de modernisation et la consolidation des États centralisés ont redéfini les relations entre l'autorité communautaire, religieuse et le gouvernement centralisé. Les débats sur la manière d'intégrer la gouvernance communautaire coutumière avec les systèmes juridiques nationaux et le développement socio-économique—sur des questions telles que la tenure foncière, l'administration des waqf et l'autorité des qadis (juges islamiques)—continuent d'animer le discours public.
Régionalement, les communautés ibadites négocient des relations avec des majorités sunnites et avec des mouvements islamistes contemporains, ainsi qu'avec des politiques étatiques laïcisantes. Dans certaines parties de l'Afrique du Nord, les institutions ibadites mettent l'accent sur la distinction locale tout en participant à des dialogues intercommunautaires et à des initiatives patrimoniales parrainées par l'État. Sur la côte swahilie, la présence de longue date d'élites d'origine omanaise a été transformée par les bouleversements politiques des années 1960—plus particulièrement la Révolution de Zanzibar de 1964—qui a considérablement modifié le statut social et politique des communautés liées à Oman et remodelé les schémas de détention foncière et de migration.
La préservation culturelle est un projet contemporain central. Les collections de manuscrits ibadites—composées de manuels juridiques (kitab al-fiqh), de collections de fatwas, d'œuvres homilétiques et de chroniques locales (tarajim et histoires régionales)—sont l'objet d'efforts de catalogage et de numérisation. Des projets collaboratifs entre bibliothèques locales, archives nationales et universités étrangères (y compris des initiatives de catalogage par des centres de recherche en Europe et au Moyen-Orient) visent à conserver des codex fragiles, à produire des éditions savantes et à fournir un accès numérique aux chercheurs. Dans le M'zab et dans certaines parties du Jabal Nafusa, des programmes de conservation architecturale ciblent les structures traditionnelles en briques de terre et en pierre, les quartiers résidentiels fortifiés et les bâtiments communautaires.
L'éducation et la vie académique continuent de façonner les trajectoires de la tradition. Une gamme de sites d'apprentissage—séminaires modernes, départements d'études islamiques dans les universités, cercles d'étude basés dans les mosquées et réseaux de tutorat privé—produisent des enseignants, des juristes et des imams. Les mécanismes traditionnels d'autorisation académique (chaînes d'ijaza qui certifient la transmission de textes juridiques ou doctrinaux particuliers) coexistent avec de nouvelles formes de certification académique et avec des cours en ligne largement accessibles et des textes numérisés. Cette expansion technologique a élargi la participation et permis des connexions diasporiques, mais elle a également suscité des discussions sur l'autorité de la transmission traditionnelle par rapport à la diffusion numérique ouverte.
Les débats publics contemporains parmi les communautés ibadites concernent le genre et l'instruction religieuse, l'application de la loi familiale classique dans les codes civils contemporains, et les droits et le statut des petites minorités ibadites dans des politiques majoritairement sunnites plus larges. Les questions concernant le rôle des femmes en tant qu'enseignantes, la permissibilité des cercles d'étude dirigés par des femmes, et la participation des femmes à la gouvernance des mosquées sont débattues dans des forums religieux, des lieux académiques et des organisations de la société civile. Les érudits et les activistes ibadites contribuent régulièrement à ces débats, produisant des opinions juridiques (collections de fatwas), s'engageant dans un discours juridique islamique comparatif, et participant à des dialogues interconfessionnels et intercommunautaires.
La présence vivante de l'islam ibadite se caractérise à la fois par son adaptabilité et ses racines. Son attachement à des localités particulières—les hauts plateaux et la côte d'Oman, les villes fortifiées du M'zab, les communautés insulaires de Djerba, les villages du Jabal Nafusa, et certaines parties du littoral swahilie—ancre la mémoire communautaire et la culture matérielle. En même temps, les ressources juridiques de la tradition, les structures d'autorité décentralisées, et l'engagement avec l'éducation contemporaine et les projets patrimoniaux permettent une adaptation aux réalités sociales changeantes. Les adhérents estiment que leurs traditions juridiques et théologiques fournissent des ressources pour naviguer dans des questions modernes, tandis que les érudits observent que l'absence d'une autorité ecclésiastique mondiale unique favorise le pluralisme local. La combinaison de l'héritage textuel, de la gouvernance communautaire et de la diversité régionale continue de faire de l'islam ibadite une expression distincte et dynamique de la vie religieuse musulmane dans le monde contemporain.