La spiritualité inuit n'a pas un moment fondateur unique ni un prophète nommé ; elle est mieux comprise comme un ensemble de pratiques, d'histoires et de rôles d'experts interconnectés qui se sont développés dans l'Arctique supérieur au cours de nombreux siècles en réponse à un environnement particulier. Les archéologues et les historiens culturels soulignent des millénaires d'occupation humaine dans l'Arctique — les horizons culturels de Late Dorset et de Thulé, par exemple — durant lesquels les technologies de chasse, les schémas de peuplement et les répertoires oraux se sont coalisés en modes de vie inuits distincts régionalement. Les ethnographes et les historiens oraux datent de nombreuses formes narratives et motifs rituels qui informent la spiritualité inuit contemporaine à des temps antérieurs au contact, tout en documentant l'innovation et l'adaptation continues après le contact avec les Européens et d'autres étrangers.
Les figures sociales formatrices de la tradition ne sont souvent pas des fondateurs au sens où les religions du monde ont des fondateurs, mais plutôt des spécialistes reconnus localement et des protagonistes narratifs : l'angakkuq (pluriel angakut), un terme largement utilisé en inuktitut pour désigner un spécialiste rituel ou un chaman ; la mère de la mer connue par des noms régionaux — Sedna, Nuliajuk, Arnapkapfaaluk — qui gouverne la vie marine ; et un large éventail d'êtres animaux et spirituels qui médiatisent la chance dans la chasse, la maladie et la météo. Ces figures apparaissent dans des mythes nommés d'après des lieux et dans les histoires personnelles des aînés. Par exemple, des collections ethnographiques réalisées à la fin du XIXe et au début du XXe siècle — par des chercheurs tels que Franz Boas et par des explorateurs et ethnographes arctiques comme Knud Rasmussen — ont enregistré une gamme de récits sur Sedna et de chants d'angakkuq à travers le Groenland, le Canada septentrional et l'Alaska, montrant à la fois des points communs et une forte variation régionale.
Des contacts formatifs historiquement vérifiables ont façonné la trajectoire extérieure de la spiritualité inuit. Le contact européen a commencé dans certaines régions aux XVIe et XVIIe siècles, avec des rencontres coloniales et missionnaires plus soutenues aux XVIIIe et XIXe siècles. Au Groenland, une date souvent citée dans les archives coloniales est 1721, lorsque une expédition missionnaire danoise-norvégienne dirigée par Hans Egede a établi une présence missionnaire européenne ; au Labrador et dans ce qui est maintenant le Nunavik, des missions moraves et anglicanes à partir de la fin du XVIIIe siècle ont établi des relations de plusieurs décennies avec les communautés inuites. Ces rencontres ont entraîné des changements majeurs : l'introduction de cosmologies chrétiennes, de nouveaux biens matériels, de maladies épidémiques et de nouvelles relations politiques avec les États coloniaux. Le changement religieux n'était pas uniforme ; il était négocié localement, et de nombreuses communautés ont conservé ou adapté des pratiques plus anciennes en réponse.
Les ethnographes du début du XXe siècle ont entrepris des expéditions qui ont enregistré des portions significatives de la tradition orale et de la pratique rituelle, s'appuyant souvent sur les angakkut comme informateurs. La Cinquième Expédition Thulé (1921–1924), dirigée par Knud Rasmussen, est un exemple largement cité ; ses comptes rendus publiés et ses collections ont fourni des enregistrements en langues européennes des cycles mythiques inuits, des chants de guérison et des descriptions rituelles provenant de diverses communautés. Franz Boas et d'autres premiers anthropologues ont également compilé des textes mythiques et du vocabulaire, créant le corpus textuel que les chercheurs ultérieurs analyseraient. La recherche historique-critique utilise ces enregistrements pour reconstruire des schémas de changement — comment des thèmes tels que la mère de la mer ou le transe chamanique ont été maintenus, altérés ou supprimés au cours du XXe siècle.
Une tension importante dans les récits d'origine concerne la relation entre le mythe oral et la reconstruction historique. Les récits oraux indigènes situent communément Sedna et d'autres êtres spirituels dans des narrations qui expliquent l'origine des mammifères marins, les raisons de la rareté ou de l'abondance, et l'ordre moral des relations de chasse. Les chercheurs, en revanche, analysent ces narrations de manière comparative, traçant des motifs, des emprunts régionaux et des contingences historiques. Les deux approches sont nécessaires pour comprendre la tradition : les récits oraux révèlent les significations et les usages vécus d'une histoire ; la recherche historique montre comment ces significations ont été reformulées au fil du temps au milieu du contact, de la missionisation et de la gouvernance coloniale.
La diversité régionale est centrale à tout compte d'origine. Le nom et la texture de l'histoire de Sedna, par exemple, diffèrent entre le Groenland occidental (Kalaallit), l'Arctique canadien oriental (Inuits de l'île de Baffin et de la baie d'Hudson), et l'Alaska (groupes Inupiat ou Yupik qui ont des récits comparables de la mère de la mer). Les pratiques liées à l'angakkuq varient : dans certaines communautés, les spécialistes rituels ont longtemps persisté en tant que guérisseurs publics et travailleurs de la météo jusqu'au milieu du XXe siècle ; dans d'autres, la conversion chrétienne et les pressions sociales ont restreint les rôles chamaniques publics plus tôt. Un marqueur historique concret de telles pressions est la période de fort contact des XIXe et début du XXe siècles lorsque des épidémies telles que la variole et la grippe ont dévasté les communautés — événements documentés dans les histoires orales inuites et les archives coloniales — qui ont altéré les structures sociales qui avaient auparavant soutenu les spécialistes spirituels.
La 'fondation' de répertoires rituels particuliers est donc un tissage complexe d'adaptation écologique, de transmission intergénérationnelle et de contacts épisodiques. Les rituels pour maintenir de bonnes relations avec les esprits-animaux, les techniques de transe et de divination, et les règles concernant les tabous étaient des réponses aux exigences de la vie de chasse dans des lieux comme le bassin de Foxe, le delta du Mackenzie et les côtes du Groenland. Au fil du temps, les changements politiques centralisés — administration coloniale, missionisation et politiques de relocalisation du XXe siècle — ont remodelé la manière dont les histoires d'origine sont racontées et quels spécialistes sont en mesure de pratiquer publiquement.
Un jalon institutionnel vérifiable dans l'histoire moderne des communautés inuites est la création de revendications territoriales et d'institutions politiques à la fin du XXe siècle — notamment l'Accord sur les revendications territoriales du Nunavut signé en 1993 et l'établissement du Nunavut en tant que territoire en 1999 — qui ont créé de nouveaux espaces pour l'affirmation culturelle et pour l'inclusion des connaissances traditionnelles dans la gouvernance. Ces développements n'ont pas 'fondé' la spiritualité inuit, mais ils ont changé le contexte dans lequel les traditions orales, les arts et les pratiques spirituelles pouvaient être ravivés et reconnus publiquement.
En résumé, la spiritualité inuit émerge d'un long processus au cours duquel les peuples arctiques ont développé des cosmologies, des rôles rituels et des répertoires narratifs adaptés à la vie sur la glace de mer et la toundra. C'est une tradition dont la 'fondation' est répartie à travers des lieux et des générations plutôt qu'attribuable à un événement unique, et dont le premier enregistrement documentaire — collecté par les premiers ethnographes et explorateurs — fournit un fil de preuve combiné de manière fructueuse avec des témoignages oraux contemporains et des découvertes archéologiques. La durabilité de la tradition dépend du travail continu des aînés, des artistes et des leaders communautaires qui maintiennent les histoires de Sedna, les techniques de l'angakkuq et les relations morales entre les êtres humains et non-humains.