Les pratiques vécues de la spiritualité inuit sont ancrées dans les rythmes des saisons de chasse, les cycles de lumière autour du solstice et les exigences du partage communautaire. La vie rituelle n'est pas organisée autour d'édifices permanents, mais autour des maisons, des côtés de tentes, des festins communautaires et de certaines caractéristiques paysagères : les grottes marines, les canaux étroits et certains promontoires associés à Sedna sont des lieux fréquents d'attention rituelle. Les pratiques incluent des offrandes pour garantir le succès de la chasse, des rites effectués pour honorer les espèces nouvellement prises, et des cérémonies de guérison réalisées lorsque la maladie est comprise comme résultant d'une perturbation spirituelle.
Les chasseurs expriment leur gratitude et font des offrandes. Une pratique vérifiable documentée dans de nombreuses régions est le traitement soigneux du crâne, des yeux ou des organes d'un phoque ou d'une baleine — des parties qui peuvent être laissées avec soin ou utilisées de manière particulière comme expressions de gratitude. Dans des communautés comme l'île de Baffin, les aînés continuent de narrer les règles concernant la découpe correcte de la peau d'un phoque, l'offre d'un morceau à la mer, ou la récitation d'une prière avant de tirer une baleine sur la terre. Ces pratiques sont à la fois pratiques et rituelles : elles structurent le partage de la viande et renforcent les normes sociales. Les anthropologues qui enregistrent de telles pratiques ont souvent souligné leurs dimensions économiques ainsi que symboliques.
Le travail de l'angakkuq est parmi les activités rituelles les plus vivantes décrites. Les angakkuq pratiquent la divination pour localiser des objets perdus, diagnostiquer la cause d'une maladie, ou déterminer pourquoi la mer retient des animaux. Les récits ethnographiques décrivent comment les angakkuq entraient en transe — parfois par le biais de tambours et de chants répétitifs — durant laquelle ils pouvaient voyager vers le monde des esprits et négocier avec des esprits animaux ou des ancêtres. Au début du vingtième siècle, les informateurs de Knud Rasmussen décrivaient des angakkuq utilisant des masques, des objets rituels suspendus et des esprits auxiliaires dans leur travail. Cependant, à la moitié du vingtième siècle, les pressions missionnaires et les changements sociaux ont souvent contraint ce travail à se faire en secret ou dans des sphères familiales privées.
Les rituels liés à Sedna et à la vie marine sont particulièrement présents dans certaines régions. Dans certains récits, une personne désignée rituellement s'approchait d'une grotte marine associée à la mère de la mer pour faire des offrandes de graisse, ou pour exécuter des chants particuliers destinés à l'apaiser et à faire revenir les mammifères marins. Ces pratiques se déroulaient souvent avant des chasses majeures, en période de rareté, ou lors de festins communautaires. Dans certaines communautés de Nunavik et de Nunatsiavut, les aînés continuent de désigner des lieux nommés où Sedna est censée résider, et les histoires orales lient ces lieux à des obligations particulières.
Les cérémonies de guérison prennent de nombreuses formes. Lorsqu'une personne est considérée comme malade en raison de causes spirituelles — telles que des esprits animaux offensés ou l'errance d'une âme — un angakkuq peut être sollicité pour effectuer une guérison impliquant la négociation avec des esprits, la récupération de fragments d'âme perdus, ou le rétablissement de relations appropriées. Des chants, des battements de tambour et l'utilisation de matériel rituel ont été décrits dans des ethnographies provenant à la fois du Groenland et du Canada nordique. Parfois, des prières chrétiennes ont été intégrées dans de telles séquences de guérison, produisant des liturgies hybrides : un aîné pourrait demander à la fois une prière d'un ministre chrétien et l'intervention d'un angakkuq.
Les rites de passage — naissance, nomination, mariage et décès — sont imprégnés d'une attention spirituelle. Les pratiques de nomination, par exemple, invoquent souvent la mémoire des ancêtres : les noms peuvent lier un nouveau-né à un parent décédé dont l'esprit est censé revenir sous une nouvelle forme. Les pratiques funéraires comprenaient historiquement des protocoles complexes pour s'assurer que le défunt ne cause pas de malchance ; par exemple, certaines préparations corporelles étaient effectuées et des lieux d'inhumation choisis pour prévenir l'émergence d'un esprit agité. Les pressions coloniales et missionnaires ont modifié bon nombre de ces pratiques, et certaines communautés combinent désormais des rites funéraires chrétiens avec des coutumes plus anciennes.
L'art et la culture matérielle sont des transmetteurs centraux d'images spirituelles. Les sculptures, les impressions et les arts textiles reproduisent des êtres mythiques — mères de la mer, animaux-spirits et aides chamaniques — et ainsi maintiennent les histoires vivantes à travers les générations et dans de nouveaux médias. Les studios d'impression de Kinngait (Cap Dorset) sur l'île de Baffin, établis au milieu du vingtième siècle, ont produit des images — par des artistes comme Pitseolak Ashoona et Kenojuak Ashevak — qui visualisaient des figures mythiques et des scènes rituelles quotidiennes ; ces œuvres ont circulé à l'international et ont contribué à un intérêt renouvelé pour les traditions orales.
Les festivals saisonniers et les festins communautaires, bien que transformés au cours du vingtième siècle, persistent sous diverses formes. Les activités entourant les chasses d'automne et de printemps impliquaient souvent un partage communautaire et des remerciements cérémoniels. Les festivals contemporains — tels que les rassemblements culturels régionaux au Nunavut, Nunavik et au Groenland — mettent souvent en scène des éléments de rituels traditionnels, des concours de chant de gorge, des danses de tambour et des enseignements par des aînés, renouvelant ainsi la participation des jeunes.
Les pratiques quotidiennes — utilisation de la langue, nomination des lieux, traitement respectueux des animaux et connaissance pratique de la glace marine — fonctionnent comme une discipline spirituelle. Les chasseurs observateurs éviteront, par exemple, de siffler sur la glace dans certaines localités en raison de la croyance que cela pourrait appeler le danger ou disperser le gibier. Ces actes apparemment modestes sont ancrés dans une vision du monde où le comportement quotidien affecte le réseau de relations réciproques entre les humains et les non-humains.
Enfin, la texture sensorielle de la vie rituelle est importante. Le rituel arctique est tactile et acoustique : le bruit des battements de tambour, l'odeur de l'huile de phoque, la vue de masques sculptés ou de boîtes amulettes, et les textures des vêtements en peau contribuent tous à l'expérience religieuse. Les mémoires ethnographiques et les projets récents d'histoire orale capturent comment ces éléments sensoriels ancrent la mémoire spirituelle. Les efforts communautaires contemporains — cours de langue, séances de narration intergénérationnelles et programmes artistiques — cherchent à préserver non seulement des récits mais aussi les compétences incarnées et les techniques matérielles qui soutiennent la vie rituelle.