L'histoire du mouvement connu aujourd'hui sous le nom de Témoins de Jéhovah commence dans le milieu de l'étude biblique américaine de la fin du dix-neuvième siècle et des attentes millénaristes. Le contexte immédiat était le nord-est des États-Unis, en particulier la région de Pittsburgh (Allegheny), en Pennsylvanie, où un jeune étudiant de la Bible nommé Charles Taze Russell (né en 1852) a commencé à mener des études bibliques indépendantes au début des années 1870. Ces études étaient façonnées par un environnement culturel plus large qui incluait l'héritage du Second Grand Réveil, les courants adventistes de calcul prophétique et d'attente imminente de la fin des temps, ainsi qu'une prolifération de groupes d'étude biblique mettant l'accent sur la restauration du christianisme apostolique.
Un marqueur concret de ce mouvement émergent est le lancement d'une périodique régulière en 1879, largement citée dans les histoires internes et les études académiques. En 1879, Russell a commencé à publier un magazine qui est devenu connu sous le nom de La Tour de Garde et Héraut de la Présence du Christ ; il a fourni une plateforme publique pour ses interprétations chronologiques de la prophétie biblique et pour le réseau d'étude biblique qui s'est rassemblé autour de lui. Historiquement, les chercheurs situent la consolidation formelle des activités de publication et d'organisation de Russell dans les années 1880 : Russell et ses associés ont établi une société de publication pour produire des brochures et des livres, un développement qui a été suivi par l'incorporation d'une entité souvent appelée la Société de la Tour de Garde et des Tracts au milieu des années 1880 en Pennsylvanie. Ces premières initiatives institutionnelles reflètent un schéma commun parmi les innovateurs religieux américains du dix-neuvième siècle : un enseignement charismatique alimenté par la culture imprimée, puis par des formes organisationnelles.
Dans la narration auto-référentielle de la tradition et sa littérature précoce, Russell est présenté comme un homme qui se sentait poussé à 'restaurer' le véritable enseignement chrétien en récupérant des vérités bibliques perdues. Lui et ses associés ont produit une série de volumes d'expositions théologiques, plus tard rassemblés sous le titre Études dans les Écritures (les premiers volumes publiés dans les années 1880 et 1890). Les adhérents citent ces travaux comme fondamentaux ; les historiens les considèrent comme des preuves primaires des engagements doctrinaux précoces du mouvement. Une affirmation doctrinale clé qui apparaît tôt et continue d'être importante est l'identification de 1914 comme une année prophétiquement significative marquant le début du règne invisible du Christ—cela est généralement décrit dans la littérature du mouvement comme une révélation ou un calcul prophétique, tandis que les historiens le contextualisent comme la reconstruction interprétative de Russell basée sur les chronologies du dix-neuvième siècle de la prophétie biblique.
Sur le plan organisationnel, les premières décennies ont vu un schéma familier à de nombreux nouveaux mouvements religieux : des groupes d'étude biblique locaux ont formé des congrégations, des conférenciers itinérants et des éditeurs ont diffusé des enseignements, et des assemblées périodiques se sont tenues. La communauté précoce s'est appelée de diverses manières 'Étudiants de la Bible' ou 'Association Internationale des Étudiants de la Bible' comme le montrent les dates du début du vingtième siècle ; ce nom a été utilisé dans les rapports officiels et pour les conventions avant les développements organisationnels ultérieurs. La Première Guerre mondiale et ses conséquences sont devenues un tournant. Charles Taze Russell est mort en 1916 ; sa mort a précipité une lutte pour la direction, l'organisation et la propriété du mouvement. Dans les luttes corporatives et juridiques largement documentées qui ont suivi la mort de Russell, Joseph Franklin Rutherford (né en 1869), qui est devenu président de la Société de la Tour de Garde en 1917, a joué un rôle décisif dans la reconstitution de la vie organisationnelle du mouvement.
L'administration de Rutherford a accéléré les processus de centralisation et de redéfinition. Sous sa direction durant les années 1920 et 1930, le mouvement a consolidé des structures d'organisation nationales et internationales, promu un régime intense de prédication publique de porte à porte, et adopté un nouveau nom en 1931 : les adhérents ont adopté 'témoins de Jéhovah' comme désignation publique, un mouvement que le mouvement présente comme la restauration d'un nom scripturaire biblique pour ses adhérents. Les chercheurs notent que le changement de nom de 1931 a également servi des objectifs pratiques d'identité publique à une époque d'activité mondiale croissante.
L'histoire précoce contient ainsi plusieurs tensions qui restent analytiquement importantes : une tension entre l'étude biblique charismatique et localement décentralisée d'une part et le contrôle institutionnel centralisé et axé sur la publication d'autre part ; une tension entre l'attente prophétique (dates et calculs) et les besoins organisationnels de continuité ; et une tension entre les revendications de restauration du christianisme primitif et le développement de nouveaux rites institutionnels et de gouvernance. Les archives historiques documentent des événements concrets—la fondation de la périodique en 1879, les incorporations organisationnelles dans les années 1880, la mort de Russell en 1916, la présidence de Rutherford commençant en 1917, et l'adoption en 1931 du nom 'témoins de Jéhovah'—chacun desquels les chercheurs utilisent pour tracer la transformation du mouvement d'un réseau d'étude biblique régional en un mouvement religieux soutenu par des entreprises internationales.
Comparativement, l'émergence du mouvement reflète des schémas observés dans d'autres mouvements restaurateurs et millénaristes du dix-neuvième siècle en Amérique du Nord—un accent sur la prophétie, une dépendance à la littérature périodique, et le rôle central d'un enseignant charismatique—mais elle a également produit des innovations institutionnelles distinctives : un programme de littérature mondiale soutenu, un système de prédication publique de bénévoles particulièrement rigoureux, et une attention légaliste à l'organisation corporative qui allait façonner l'expansion du vingtième siècle.
Les chercheurs continuent de débattre des détails—par exemple, le degré auquel d'autres étudiants de la Bible que Russell ont influencé la doctrine, ou l'étendue à laquelle le changement organisationnel a reflété une conviction théologique par rapport à une adaptation pragmatique. L'historiographie du mouvement lui-même souligne la continuité avec les enseignements de Russell et cadre les développements organisationnels comme des corrections et des clarifications. La recherche historique-critique traite les mêmes développements comme des réponses adaptatives aux conflits internes, à la pression publique et aux nécessités de la coordination mondiale. Les deux approches réutilisent de nombreux faits primaires (dates, publications, incorporations), mais elles interprètent les motifs et les significations différemment. Comprendre ces lignes contrastées—compréhension traditionnelle de soi et recherche historique—aide à éclairer comment un groupe d'étude biblique américain du dix-neuvième siècle est devenu le mouvement religieux structuré, prosélyte et transnational reconnu aux vingtième et vingt‑première siècles.