L'autorité dans la spiritualité lakota repose moins sur des institutions centralisées et plus sur la lignée, la compétence en performance et l'expérience spirituelle reconnue. Contrairement aux religions avec des écritures canoniques ou un clergé formel, l'autorité lakota se trouve dans les personnes — les aînés, les guérisseurs, les porteurs de pipe et ceux ayant un pouvoir visionnaire avéré — et dans les familles qui sont les gardiennes de chants, prières et procédures rituelles spécifiques. La transmission est principalement orale et incarnée : les chants sont enseignés par le chant, les prières sont apprises par l'écoute et la performance, et la compétence rituelle est certifiée par la reconnaissance de la communauté plutôt que par une ordination codifiée.
La figure du wicasa wakan (homme saint) ou itancan (dans certaines interprétations) fonctionne comme une autorité rituelle clé. Ces individus sont souvent appelés guérisseurs en anglais ; leur autorité découle de leur formation, de leur expérience visionnaire et de la possession de chants rituels. Ils sont à la fois gardiens des connaissances de guérison et techniciens rituels qui savent comment assembler correctement une cérémonie — quelles herbes utiliser, la séquence des prières et la chorégraphie des offrandes. Historiquement, certaines familles détenaient des droits sur des chants de pipe ou des chants de la Danse du Soleil ; ces droits faisaient partie d'un réseau d'obligations et d'héritages qui structuraient l'autorité rituelle.
Les porteurs de pipe (individus chargés du chanunpa) possèdent un statut particulier. Le chanunpa lui-même est considéré comme un objet agentif ; ceux qui le portent sont censés connaître sa grammaire rituelle. Le catlinite (pierre à pipe) utilisé pour de nombreux bols de chanunpa relie l'autorité à un lieu : le Monument National de Pipestone, une carrière documentée dans le Minnesota actuel, a longtemps fourni la pierre rouge utilisée pour fabriquer des pipes qui entrent dans la vie cérémonielle à travers les Plaines. Le contrôle sur le matériel et les connaissances chantées associées à la pipe a historiquement contribué au prestige social.
Les voies de transmission varient. L'apprentissage est courant : les jeunes apprennent de leurs parents ou aînés par une participation répétée, une observation attentive et une confiance progressive avec des chants et des rôles rituels. Les rites d'initiation peuvent formaliser l'entrée dans des rôles spécialisés ; par exemple, un jeune qui subit une quête de vision et revient avec un esprit gardien reconnu et un chant peut être pris sous la tutelle d'un aîné et éventuellement devenir chanteur ou guérisseur. Le folklore oral et les cycles de chants portent non seulement des textes rituels mais aussi des généalogies et des instructions morales ; en ce sens, la transmission est à la fois technique et éthique.
L'autorité institutionnelle dans le sens européen est moins centrale. Il n'existe pas de texte sacré unique qui gouverne la pratique pour tous les Lakota, bien que certaines narrations orales (comme l'histoire de la Femme Bison Blanc) soient largement diffusées et fonctionnent comme des ancrages normatifs. La place des œuvres publiées est complexe : les textes des ethnographes et des missionnaires sont parfois devenus des ressources pour les jeunes Lakota cherchant à récupérer des chants ou des rites perdus à cause des perturbations de l'ère des pensionnats, mais ces textes sont des intermédiaires qui ne peuvent remplacer la transmission vivante.
Les institutions coloniales — missionnaires, agents indiens et écoles de pensionnat — ont cherché à supplanter les autorités indigènes par un clergé chrétien et des superviseurs fédéraux. À la fin du dix-neuvième siècle jusqu'au milieu du vingtième siècle, de nombreux enfants ont été retirés de leurs familles et placés dans des institutions qui ont supprimé les langues et les cérémonies lakota. Ces politiques ont perturbé les voies de transmission conventionnelles en empêchant les aînés d'instruire les jeunes de manière normale. La perte de la langue et des chants a été, et reste, un site critique de contestation de l'autorité : les communautés ont dû reconstruire des séquences de rites à partir de souvenirs fragmentaires et de sources documentaires.
Les vingtième et vingt‑premier siècles ont produit de nouveaux modes de transmission et d'autorité contestée en raison des mouvements de renaissance et des réponses organisationnelles. Certaines universités tribales et programmes culturels ont introduit l'immersion linguistique et des programmes qui enseignent le lakota comme une langue vivante et enregistrent les chants des aînés pour un usage éducatif. Le Lakota Language Consortium (une organisation qui produit des dictionnaires et des programmes depuis la fin du vingtième siècle) et les écoles d'immersion tribales illustrent comment des efforts institutionnels délibérés peuvent compléter l'apprentissage basé sur la famille. Ces organisations ne supplantent pas l'autorité des aînés mais fonctionnent dans des relations coopératives et parfois tendues avec les gardiens traditionnels.
Un autre vecteur d'autorité est légal et politique : la position changeante du gouvernement fédéral américain sur la pratique religieuse indigène a façonné qui peut effectuer des rites en public. L'American Indian Religious Freedom Act (Loi Publique 95‑341) de 1978, par exemple, est largement citée comme un tournant dans la politique fédérale qui a contribué à permettre la renaissance cérémonielle en reconnaissant les droits religieux des Autochtones. La reconnaissance légale n'a pas créé une autorité centralisée unique mais a fourni un cadre dans lequel les aînés et les communautés peuvent affirmer leurs prérogatives rituelles dans les arènes publiques et légales.
Les controverses contemporaines sur l'appropriation sont également devenues un lieu de contestation de l'autorité. L'intérêt non autochtone pour les images de la Danse du Soleil, les cérémonies de pipe et les techniques de quête de vision a conduit de nombreux dirigeants lakota à établir des limites sur qui peut participer, chanter ou échanger des objets sacrés. Ces pratiques de définition des limites ne sont pas simplement exclusives ; elles sont des revendications sur les conditions sous lesquelles l'efficacité rituelle et la réciprocité éthique sont maintenues. Les débats sur l'accès reflètent des questions sous-jacentes d'authenticité, de gestion et des conséquences de la marchandisation des formes sacrées.
Enfin, l'innovation et l'hybridité façonnent l'autorité dans la pratique contemporaine. L'émergence de cérémonies intertribales pan-indiennes, l'incorporation d'éléments chrétiens dans la pratique domestique, et le rôle d'activistes autochtones qui sont également des leaders spirituels (par exemple, des figures qui ont combiné l'activisme dans les années 1970 avec le leadership cérémoniel) démontrent que l'autorité peut être à la fois mobilisée et réinventée. En fin de compte, l'autorité dans la spiritualité lakota est acquise, témoignée et renouvelée dans la pratique : elle est validée lorsque les chants guérissent, lorsque les pipes établissent une alliance, lorsque les chercheurs de vision reviennent avec des obligations, et lorsque les communautés soutiennent des porteurs et enseignants particuliers comme des gardiens fiables de la vie rituelle.