La spiritualité lakota reste un monde religieux vivant et hétérogène à travers les communautés de réserves, les communautés indiennes urbaines et le vaste réseau de Lakota diasporiques en Amérique du Nord. Bien que la précision des chiffres soit difficile et que les catégories de recensement compliquent les comptages tribaux, le peuple lakota est concentré dans le Dakota du Sud actuel (notamment dans les réserves de Pine Ridge, Rosebud, Cheyenne River, Standing Rock et Lower Brule), avec des communautés également dans le Dakota du Nord, le Nebraska, le Montana et dans des centres urbains. Au début des années 2020, la population sioux plus large (Dakota–Nakota–Lakota) — dont les Lakota constituent un segment identifiable — est répartie sur des juridictions tribales mais reste numériquement modeste par rapport aux grandes religions mondiales ; ce qui est plus significatif, d'un point de vue des études religieuses, est la vitalité de la pratique plutôt que la majorité numérique.
La vie cérémonielle contemporaine est visible et variée. Des Danses du Soleil annuelles continuent d'être organisées dans plusieurs communautés lakota ; ces événements sont souvent organisés localement et sont des occasions de renouvellement, d'enseignement intergénérationnel et de réaffirmation des liens familiaux. Le chanunpa reste central lors des rassemblements communautaires, y compris les powwows, les cérémonies de nomination et les funérailles. Les quêtes de vision sont encore entreprises par des individus en quête de guidance ; Bear Butte et d'autres collines sacrées sont fréquentées par les Lakota et par des membres d'autres nations des Plaines pour prier et jeûner en solitaire. Ces pratiques ne sont pas uniformes : le style des chants, les séquences spécifiques des rituels et les règles de participation varient selon les bandes, les familles et les gardiens locaux.
Les XXe et XXIe siècles ont vu des figures et des mouvements notables qui ont contribué à la renaissance et à la protection des droits religieux. Des leaders éminents des années 20e et 21e siècles ont travaillé pour défendre le droit de pratiquer des cérémonies qui avaient été réprimées pendant des décennies. La loi sur la liberté religieuse des Indiens d'Amérique de 1978 est souvent citée dans les discussions communautaires sur l'environnement légal des cérémonies ; les changements de politique ultérieurs et les décisions judiciaires ont également influencé l'accès aux sites et matériaux sacrés. Les gouvernements tribaux locaux et les comités culturels jouent désormais un rôle actif dans le soutien aux cérémonies : ils parrainent des camps pour les jeunes sur les chants et la langue, aident à entretenir les terrains cérémoniels et tranchent les litiges concernant la propriété rituelle.
La revitalisation de la langue est une dimension contemporaine significative. Des organisations et des programmes tels que les écoles d'immersion, les curricula des collèges tribaux et les matériaux produits par des groupes comme le Lakota Language Consortium travaillent depuis la fin du XXe siècle pour enseigner le lakota en tant que langue vivante. La récupération de la langue est intimement liée à la transmission spirituelle : les chants, les prières et les termes rituels perdent souvent leur texture lorsqu'ils sont traduits, donc la récupération des mots lakota est une priorité pour de nombreux aînés et éducateurs.
L'intersection de la spiritualité et de l'activisme politique reste un thème important. Des sites tels que les Black Hills (Paha Sapa) — centraux tant pour la géographie spirituelle lakota que pour la politique des traités — sont devenus des points de tension lors des manifestations et actions juridiques des dernières décennies du XXe siècle et du début du XXIe siècle concernant les droits fonciers et des ressources. Les leaders spirituels et les aînés ont souvent été visibles dans les mobilisations politiques, articulant des revendications sacrées aux côtés de demandes légales ou économiques. L'occupation de Wounded Knee en 1973 et les manifestations ultérieures autour des projets de pipeline à Standing Rock (notamment les manifestations de Dakota Access Pipeline de 2016-2017, souvent référencées dans les reportages contemporains) illustrent comment le langage spirituel et la pratique rituelle peuvent être mobilisés en défense des intérêts fonciers et communautaires.
Les débats internes contemporains façonnent la pratique et l'identité. Cela inclut des discussions sur qui peut participer à certaines cérémonies, comment répondre à l'implication de personnes non autochtones dans des espaces rituels partagés, et comment gérer la commercialisation des vêtements et objets sacrés. Les préoccupations concernant l'appropriation culturelle — par exemple, la vente de « vêtements de powwow » ou la représentation erronée de la Danse du Soleil dans des lieux commerciaux — ont poussé les leaders à émettre des déclarations affirmant les droits de propriété communautaire sur les formes rituelles.
Le syncrétisme est également une caractéristique de la vie spirituelle moderne. Le christianisme — les dénominations catholiques et protestantes — continue d'influencer de nombreux foyers lakota. De nombreuses familles pratiquent des formes de pluralisme religieux, combinant des prières chrétiennes avec des cérémonies de pipe ou assistant à la fois aux services religieux et aux cérémonies traditionnelles. L'Église amérindienne, avec le peyotl sacré, reste une option religieuse importante pour certains Lakota, et elle a eu un statut légal reconnu dans de nombreuses juridictions depuis la fin du XXe siècle. De telles formations syncrétiques démontrent l'adaptabilité de la vie religieuse dans des conditions sociales contemporaines.
Les institutions éducatives sont devenues des vecteurs importants pour la transmission culturelle et spirituelle. Les collèges tribaux, les centres culturels et les programmes pour jeunes parrainent des cours de percussion, de travail de perles, de langue et d'étiquette cérémonielle. Ces programmes collaborent souvent avec des aînés pour enregistrer des chants, archiver des histoires orales et enseigner aux jeunes comment effectuer des rituels de manière appropriée. Les musées et les expositions culturelles — lorsqu'elles sont organisées en consultation avec les autorités tribales — ont également servi de lieux pour l'éducation publique sur la vie spirituelle lakota.
Le rôle des textes publiés et des médias a évolué. Des œuvres telles que les récits enregistrés de Black Elk et les mémoires de figures lakota ont façonné les perceptions extérieures de la spiritualité lakota, pour le meilleur et pour le pire. Les communautés s'engagent de manière critique avec ces textes : certaines les utilisent comme ressources pour la récupération et l'éducation, tandis que d'autres mettent en garde contre une dépendance excessive aux versions médiatisées par des extérieurs. Les médias numériques et les réseaux sociaux sont de plus en plus utilisés pour organiser des cérémonies, partager des annonces et mobiliser l'éducation culturelle, bien que les aînés soulignent souvent que la transmission incarnée de chants et de rituels dans des contextes en face à face reste essentielle.
Enfin, la présence vivante de la spiritualité lakota se manifeste le mieux dans les actes quotidiens de réciprocité : le don de cadeaux lors des cérémonies, l'enseignement de chants aux enfants, l'entretien des sites sacrés et les actes de prière réalisés par les foyers et les communautés. Les traditions décrites ici — Danse du Soleil, rites de pipe, quêtes de vision et cérémonies de guérison — ne sont pas des pièces de musée mais des pratiques actives, contestées et renouvelées qui continuent de façonner l'identité, la vie morale et les revendications politiques des peuples lakota. Cette vitalité continue est ce qui distingue la spiritualité lakota aujourd'hui : c'est un réseau vivant de relations qui persiste face à la dislocation historique et façonne les projets contemporains de continuité culturelle et d'autodétermination.