La théologie luthérienne se concentre sur un ensemble de revendications doctrinales et de mouvements herméneutiques qui se sont développés au début du XVIe siècle et ont été systématisés dans des documents confessionnels ultérieurs. Beaucoup au sein de la tradition accordent une importance particulière à la doctrine de la justification par la foi : les adhérents soutiennent que les êtres humains sont justifiés—déclarés justes—devant Dieu par la confiance en Christ plutôt que par des œuvres méritoires. Cette conviction est couramment résumée dans la reformulation sola fide (la foi seule). Luther a articulé cette conviction à travers des lectures attentives des textes pauliens, notamment les Romains et les Galates ; les historiens datent le tournant décisif de Luther vers une théologie centrée sur la justification à ses études personnelles et académiques dans les années 1510, bien que le propre récit de Luther sur sa conversion spirituelle soit complexe et sujet à débat académique.
Un deuxième ensemble de convictions concerne le statut des Écritures. Le luthéranisme a classiquement affirmé sola scriptura (les Écritures seules) comme la source normative de l'autorité doctrinale, un principe compris au sein de la tradition comme régissant la pratique liturgique et l'argumentation théologique. De nombreux luthériens considèrent la Bible (Ancien et Nouveau Testaments) comme le principal lieu de la révélation divine, interprétée au sein de la communauté de foi et lue à travers le prisme de l'Évangile. Le Livre de Concorde (1580) soutient une lecture confessionnelle des Écritures, et les propres écrits de Luther—sa traduction de la Bible en allemand (Nouveau Testament de 1522 ; Bible complète de 1534) et ses écrits catéchétiques (Petit Catéchisme, 1529 ; Grand Catéchisme, 1529)—restent des outils pédagogiques centraux dans de nombreux contextes luthériens.
La théologie sacramentelle luthérienne est souvent décrite comme différente des positions catholiques romaines et réformées. La tradition a classiquement affirmé deux sacrements—le Baptême et l'Eucharistie—comme institués par Christ et comme moyens efficaces de grâce. Concernant l'Eucharistie, de nombreuses formulations luthériennes nient la catégorie métaphysique de la transsubstantiation, tout en affirmant la présence réelle du corps et du sang du Christ dans le sacrement. Le langage confessionnel a utilisé des termes comme "union sacramentelle" pour exprimer que le Christ est véritablement et substantiellement présent avec le pain et le vin, même si de nombreux luthériens rejettent une lecture purement symbolique que l'on trouve dans certaines églises réformées. Le sens concret de cette présence a produit des débats théologiques internes au fil des siècles, mais l'engagement envers un sacrement tangible conférant la grâce est souvent considéré comme une caractéristique distinctive de la tradition.
Le luthéranisme articule également une anthropologie et une éthique spécifiques : les êtres humains sont compris dans la tradition comme simultanément simul iustus et peccator—à la fois considérés comme justes par le Christ et encore pécheurs en eux-mêmes. Ce paradoxe sous-tend une éthique qui combine la dépendance à la grâce divine avec des appels à une vocation responsable. Les penseurs luthériens ont souligné la théologie de la vocation (Beruf), la croyance selon laquelle les rôles sociaux ordinaires—vie de famille, métiers, magistratures—sont des arènes dans lesquelles les chrétiens servent Dieu et leur prochain. Cet accent est souvent contrasté avec le privilège médiéval du cloître et avec certains courants protestants qui valorisaient auparavant l'expérience spirituelle directe comme le principal lieu de l'identité religieuse.
La christologie et l'eschatologie dans la pensée luthérienne restent centrées sur le Christ et orientées vers des croyances sur la résurrection. Les sermons et hymnes de Luther dépeignent à maintes reprises le Christ comme le centre de la vie religieuse ; son hymne "Ein feste Burg ist unser Gott" ("Une puissante forteresse est notre Dieu," publié pour la première fois en 1529) illustre l'interaction entre conviction doctrinale et expression dévotionnelle dans la piété luthérienne. Les attentes eschatologiques au sein de la tradition tendent à être conservatrices et ancrées dans des promesses covenantales plutôt que dans un millénarisme sensationnel, bien que des circonstances historiques—guerres, épidémies, bouleversements politiques—aient périodiquement produit des interprétations apocalyptiques parmi les groupes laïcs.
Une méthode théologique distinctive dans le luthéranisme est la doctrine des deux royaumes (ou deux régiments). Luther et les théologiens luthériens ultérieurs ont articulé une distinction entre le règne de Dieu par l'Évangile (le royaume spirituel) et l'ordre de la vie civique par la loi et l'ordre (le royaume temporel). Cette distinction a été invoquée pour plaider à la fois pour l'autonomie de l'autorité séculière dans certains domaines et pour la responsabilité chrétienne dans la vie publique. Elle a produit des débats nuancés : certains interprètes lisent les deux royaumes comme un justificatif pour le quietisme politique, tandis que d'autres le voient comme une affirmation que les chrétiens peuvent agir dans les sphères publiques avec une responsabilité morale.
La diversité interne est substantielle. À partir du XVIIe siècle, des mouvements tels que le piétisme (fin du XVIIe–début du XVIIIe siècle), dirigés par des figures comme Philipp Spener, ont mis l'accent sur la dévotion personnelle, les groupes d'étude biblique et le renouvellement moral. Le piétisme a parfois été en conflit avec l'orthodoxie luthérienne confessionnelle sur l'équilibre entre doctrine et piété. Aux XIXe et XXe siècles, le libéralisme théologique, les réveils confessionnels néo-luthériens et les théologies œcuméniques ont produit une pluralisation supplémentaire. Le XXe siècle a ajouté de nouvelles tensions : engagement socio-éthique contre les régimes totalitaires, le rôle des théologies contextuelles en Afrique et en Asie, et des questions sur l'inclusivité dans l'ordination et le mariage. Les chercheurs soulignent souvent que l'identité luthérienne est négociée au sein d'un spectre d'expressions confessionnelles, piétistes, libérales et contextuelles.
Comparativement, la soteriologie luthérienne est souvent contrastée avec les vues catholiques romaines qui conservent un rôle coopératif pour les œuvres humaines et avec les traditions réformées qui mettent l'accent sur la prédestination et un récit différent de la Sainte Cène. L'insistance luthérienne sur la continuité des promesses de Dieu dans les sacrements et sur la justification comme une déclaration judiciaire plutôt que comme une justice infusée a été un axe central de distinction depuis le XVIe siècle. Les conversations œcuméniques modernes montrent à la fois des différences continues et des convergences significatives—par exemple, la Déclaration conjointe de 1999 sur la doctrine de la justification entre l'Église catholique romaine et certains corps luthériens a cherché à articuler des domaines de reconnaissance mutuelle tout en reconnaissant les désaccords restants.
Dans la pratique, la croyance luthérienne n'est pas simplement une abstraction doctrinale mais s'exprime dans la catéchèse, l'hymnologie, la prédication et le soin pastoral. Le Petit Catéchisme de Luther, écrit en 1529 avec des questions et des réponses sur les Dix Commandements, le Credo, le Notre Père, le Baptême et l'Eucharistie, continue de fonctionner dans de nombreux contextes comme un manuel théologique d'introduction. De nombreux adhérents expriment doctrine et dévotion, texte et chant, culte public et prière privée de manière à former une vision du monde cohérente centrée sur la grâce divine, l'œuvre du Christ et une vie chargée de vocation dans le monde.