Au cœur de la compréhension de soi du Mahayana se trouve l'idéal du bodhisattva : une orientation éthique et spirituelle dans laquelle un individu jure de retarder sa libération finale (nirvana) afin d'assister tous les êtres sensibles vers l'éveil. La tradition enseigne que le bodhisattva est motivé par une grande compassion (karuna) et guidé par une compréhension de l'emptiness (shunyata), une forme de sagesse qui remet en question l'attachement à toute nature de soi fixe et indépendante. Les adhérents présentent donc le chemin du bodhisattva comme une transformation de la soteriologie bouddhiste classique : la compassion universelle, engagée éthiquement, est placée à côté de — et dans de nombreuses communautés est délibérément priorisée par rapport à — la quête de la libération personnelle isolée.
Le Mahayana articule un ensemble riche de thèmes doctrinaux partagés à travers de nombreuses écoles tout en permettant une variation interne significative. La doctrine de l'emptiness est centrale dans la tradition philosophique Madhyamaka, traditionnellement attribuée à la pensée indienne de Nagarjuna (généralement datée du deuxième ou troisième siècle de notre ère). Les textes et commentaires Madhyamaka soutiennent que les phénomènes manquent de svabhava, une nature de soi indépendante et indéracinable, et que la libération découle de la réalisation de ce caractère relationnel de l'existence. En revanche, les écoles associées au Yogacara (cittamatra ou "esprit seulement"), liées à des figures telles qu'Asaṅga et Vasubandhu aux quatrième et cinquième siècles de notre ère, soulignent la centralité de la conscience. Les auteurs du Yogacara ont développé la notion technique d'alaya-vijnana, souvent traduite par "conscience de réserve", pour expliquer la continuité, l'imprégnation karmique et la persistance apparente de l'identité personnelle. Les chercheurs modernes traitent couramment le Madhyamaka et le Yogacara comme deux courants philosophiques influents au sein du Mahayana qui priorisent différents registres ontologiques et épistémiques ; les adhérents, cependant, lisent parfois ces positions comme complémentaires plutôt que strictement opposées.
Un autre thème omniprésent dans le Mahayana est l'idée de la nature de Bouddha, souvent discutée sous le terme sanskrit tathagatagarbha. Une famille de textes connue sous le nom de sutras Tathagatagarbha, accompagnée de la littérature commentariale ultérieure, présente la revendication que tous les êtres possèdent, ou peuvent manifester, le potentiel pour l'illumination. Les adhérents soutiennent que ce motif porte des implications éthiques et pastorales : si chaque être contient le fondement de l'éveil, la compassion et l'évangélisation acquièrent une urgence métaphysique. Les chercheurs historiques critiques ont situé les enseignements de tathagatagarbha dans le cadre des développements plus larges du Mahayana et ont débattu de leurs origines et de leur relation avec des doctrines antérieures ; selon de nombreux historiens, ces textes représentent un mouvement interprétatif ultérieur répondant à des préoccupations soteriologiques au sein de communautés Mahayana florissantes.
Le Mahayana est notable pour son inclusivité soteriologique et la coexistence de multiples technologies religieuses pour l'éveil. Les traditions de la Terre Pure, qui se sont institutionnalisées en Asie de l'Est et au Japon, enseignent que la renaissance dans un champ de Bouddha (buddha-kṣetra) présidé par Amitabha (connu en Asie de l'Est sous le nom d'Amida ou Amituofo) crée des conditions favorables pour atteindre l'éveil. Les pratiques fondamentales de la Terre Pure incluent le nianfo (chinois) ou le nembutsu (japonais) — la répétition du nom du Bouddha — comme un moyen dévotionnel accessible aux laïcs. Les figures historiquement influentes dans l'institutionnalisation de la Terre Pure incluent Honen (1133–1212) et son disciple Shinran (1173–1263) au Japon, qui ont fondé des écoles (Jodo Shu et Jodo Shinshu) qui mettaient l'accent sur la dépendance à la promesse d'Amitabha. En revanche, des écoles plus philosophiques et méditatives, telles que Chan/Zen en Chine et plus tard au Japon, mettent l'accent sur le zazen (méditation assise) et l'insight expérientiel direct ou la réfutation analytique comme principaux moyens de libération. La coexistence d'approches dévotionnelles, méditatives et scolastiques a longtemps été négociée au sein des communautés et est légitimée doctrinalement par des concepts comme les moyens habiles.
Le concept d'upaya, ou "moyens habiles", figure de manière proéminente dans l'épistémologie et la pédagogie du Mahayana. Des textes tels que le Sutra du Lotus (Saddharma Puṇḍarīka Sūtra), influents depuis environ les premiers siècles de notre ère dans les contextes indien et est-asiatique, présentent le Bouddha comme adaptant ses enseignements aux capacités des divers auditeurs ; les paraboles de ce sutra sont couramment citées par les adhérents pour illustrer comment des enseignements provisoires peuvent finalement conduire à un véhicule universel (mahāyāna). Pour les pratiquants, l'upaya légitime la pluralité des méthodes ; pour les historiens, cela aide à expliquer comment le pluralisme doctrinal a été incorporé dans des présentations institutionnelles cohérentes.
La soteriologie du Mahayana inclut une cosmologie élargie : aux côtés du Bouddha historique (Siddhartha Gautama), les écritures du Mahayana décrivent de nombreux bouddhas et bodhisattvas habitant des terres pures et des royaumes célestes. Des sutras tels que l'Avatamsaka (Fleur Ornement) et le Sutra du Lotus décrivent d'immenses champs de bouddha et des assemblées cosmiques. Ces expansions cosmologiques ont servi des fonctions rituelles, artistiques et dévotionnelles alors que le Mahayana se répandait à travers l'Asie : de l'Inde du premier millénaire vers l'Asie centrale (Khotan, Dunhuang), la Chine (commençant dans les premiers siècles de notre ère et s'intensifiant aux quatrième et septième siècles avec les activités de traduction de figures telles que Kumarajiva, 344–413 CE), la Corée et le Japon (du milieu du premier millénaire jusqu'au deuxième), et le Tibet (où d'importants efforts de traduction et de formation institutionnelle ont eu lieu du huitième au onzième siècle, y compris les efforts de retraduction associés aux universités monastiques).
L'éthique dans le Mahayana se concentre fréquemment sur le bodhicitta, l'intention altruiste d'obtenir l'éveil pour le bien de tous les êtres. Cela réoriente la pratique morale loin d'un simple suivi des règles vers la cultivation de la motivation et de la sagesse. Des vertus morales spécifiques — générosité (dana), discipline éthique (sila), patience (ksanti), vigueur ou effort (virya), concentration méditative (dhyana) et sagesse (prajna) — sont couramment énumérées comme les six paramitas ou "perfections". Certains sutras et commentaires ultérieurs élargissent cette liste à dix en ajoutant les moyens habiles (upaya), le vœu (pranidhana), le pouvoir (bala) et la connaissance (jnana). Ces listes fonctionnent comme des feuilles de route pratiques pour une cultivation spirituelle à long terme et sont centrales tant dans les programmes monastiques que dans la vie dévotionnelle laïque.
Une tension philosophique récurrente au sein du Mahayana concerne les revendications ontologiques concurrentes : les écoles Madhyamaka insistent sur une absence radicale de nature intrinsèque, tandis que certaines interprétations du Yogacara et de certaines expositions de la nature de Bouddha semblent poser un compte rendu plus positif de l'esprit ou d'un fondement immanent. Les débats entre les partisans de ces positions ont animé l'activité scolastique en Inde, au Tibet, en Chine et au Japon. Au Tibet, par exemple, les classifications scolastiques ultérieures ont établi des distinctions entre sous-écoles (souvent étiquetées avec des termes tels que prasangika et svatantrika dans le contexte Madhyamaka), et les débats doctrinaux ont favorisé de riches traditions commentariales transmises à travers des collèges monastiques et des réseaux de pèlerinage. Ces controverses restent des sujets d'étude académique et se reflètent également dans les emphases différentes des communautés Mahayana contemporaines.
Les éléments rituels et dévotionnels s'entrelacent étroitement avec la doctrine dans la pratique du Mahayana. Les vœux, les prosternations, les liturgies aux bodhisattvas tels qu'Avalokiteshvara (connu en Asie de l'Est sous le nom de Guanyin), Manjushri et Maitreya, et la récitation de sutras sont des activités informées par la doctrine qui renforcent les engagements éthiques. Dans de nombreux contextes Vajrayana, qui se sont développés au sein du milieu Mahayana et sont devenus proéminents au Tibet et dans certaines parties de la région himalayenne, les pratiques de visualisation, la récitation de mantras, la création de mandalas et le yoga des divinités forment une dimension tantrique que les adhérents présentent comme un chemin expéditif ou accéléré vers l'éveil. Les genres artistiques — fresques de temple, peintures thangka, statues et objets rituels — matérialisent des concepts doctrinaux et servent de points focaux pour la dévotion.
Démographiquement, le Mahayana est la forme prédominante du bouddhisme dans de vastes parties de l'Asie de l'Est. Les chercheurs estiment que les pratiquants en Chine, au Japon, en Corée et au Vietnam comptent ensemble des centaines de millions, bien que les comptages précis varient selon les méthodes d'enquête et les définitions d'affiliation religieuse. Les traditions Mahayana se sont adaptées aux cultures locales et aux conditions institutionnelles : dans certaines communautés, les ordres monastiques restent centraux, tandis que dans d'autres, les organisations laïques et les mouvements de renouveau sont devenus influents. À l'ère moderne, les cadres du Mahayana ont été réinterprétés à la lumière de préoccupations sociales et politiques ; des mouvements décrits comme le bouddhisme engagé ont appliqué les idéaux du bodhisattva à des questions de justice sociale, de paix et d'éthique environnementale. De telles adaptations illustrent la capacité de la tradition à la créativité doctrinale aux côtés d'un débat philosophique profond, un dynamisme visible depuis le développement précoce de la littérature Mahayana à travers sa scolastisation médiévale et jusqu'à la vie religieuse contemporaine.