La pratique du Mahayana englobe une large gamme d'activités méditatives, rituelles, dévotionnelles et éthiques. À travers la diversité des communautés Mahayana, certaines pratiques sont largement reconnaissables : le chant ou la récitation de sutras et de mantras, les invocations dévotionnelles aux bodhisattvas, les liturgies communautaires, le pèlerinage vers des sites sacrés et la cultivation d'une conduite éthique. La texture sensorielle des espaces Mahayana — encens, images de bouddhas et de bodhisattvas, cloches et récitation rythmique — rend la croyance visible et audible dans des temples allant de Luoyang à Kyoto et de Lhassa à Hanoï.
Le chant est central dans de nombreux contextes Mahayana. Le Sutra du Cœur (Prajnaparamita Hridaya), le Sutra du Lotus (Saddharmapundarika) et le Sutra du Diamant (Vajracchedika Prajnaparamita) figurent parmi les textes couramment récités dans les temples d'Asie de l'Est ; le seul exemplaire imprimé survivant du Sutra du Diamant, daté de 868 de notre ère et trouvé parmi les matériaux de Dunhuang, est un artefact historiquement significatif attestant de la circulation précoce des sutras. La pratique du nianfo ou nembutsu, qui consiste à réciter à plusieurs reprises le nom d'Amitabha (Amituofo/Amida), constitue une discipline fondamentale au sein des communautés de la Terre Pure à travers la Chine et le Japon. Des maîtres de la Terre Pure tels que Shandao (613–681 de notre ère) ont systématisé les techniques de nianfo pour les rendre accessibles aux laïcs, et des figures japonaises ultérieures telles que Hōnen (1133–1212) et son disciple Shinran (1173–1263) ont donné naissance à des mouvements — Jōdo-shū et Jōdo Shinshū — dont les formes institutionnelles dans le Japon médiéval et moderne mettaient l'accent sur des degrés variés de dévotion centrée sur les laïcs. Les adhérents associent souvent la récitation à une visualisation dévotionnelle basée sur les sutras Sukhāvatīvyūha plus longs et plus courts (souvent appelés les Sutras d'Amitabha plus longs et plus courts).
Le chant et la récitation textuelle sont complétés par un large éventail de pratiques méditatives. Les lignées Chan (chinoises) et Zen (japonaises) mettent l'accent sur la conscience directe et non conceptuelle cultivée dans la méditation assise (zazen) et soutenue par une discipline monastique stricte et l'interaction maître-disciple ; des figures historiques associées à ces courants incluent Bodhidharma (traditionnellement daté du 5e–6e siècle de notre ère), Huineng (638–713 de notre ère) en Chine, et Dōgen (1200–1253 de notre ère) au Japon, fondateur de l'école Sōtō. Les lignées Rinzai (Linji) (associées à Linji Yixuan, décédé en 866) ont développé des formes d'entraînement distinctives, y compris l'étude des koans ; des collections telles que la Porte sans Porte (Mumonkan, compilée en 1228) et le Recueil de la falaise bleue (compilé en 1125) ont structuré des curriculums de koans. Au Tibet et dans d'autres régions influencées par le Vajrayāna, les pratiques de visualisation, le yoga des divinités et des séquences rituelles complexes équipent les pratiquants pour transformer la perception par une identification imaginative avec des formes éclairées ; ces pratiques impliquent souvent des instruments rituels tels que le vajra et la cloche, des offrandes de mandala et l'utilisation de mantras préservés dans des écritures telles que le Siddham. Les contemplations analytiques de l'école Yogācāra — ancrées dans des textes de figures comme Asaṅga et Vasubandhu — favorisent l'enquête sur la cognition et la perception, et ont façonné des curriculums méditatifs qui explorent la structure de l'expérience.
Les tensions comparatives au sein du Mahayana reflètent les littératures plurielles et les histoires institutionnelles du mouvement : la méditation-comme-quiétude dans le Chan/Zen ; la méditation-comme-visualisation dans le Vajrayāna tibétain ; et la récitation dévotionnelle dans la Terre Pure. Les adhérents et les chercheurs ont débattu de savoir si les pratiques sont principalement des techniques de concentration, des véhicules de transformation dévotionnelle ou des expressions d'engagement éthique ; la tradition enseigne que les pratiques peuvent servir à des fins multiples, de l'insight (prajñā) à la compassion (karuṇā) et aux moyens habiles (upāya).
La vie rituelle implique également des liturgies pour les événements de cycle de vie et les rites funéraires. Les rituels funéraires en Asie de l'Est combinent souvent la liturgie bouddhiste avec des coutumes filiales locales : au Japon et en Corée, les rites impliquent souvent la récitation de sutras, des offrandes, des tablettes commémoratives (ihai en japonais) et des services commémoratifs successifs tenus à des anniversaires fixés. Les répertoires rituels tibétains incluent des pratiques telles que le phowa (transfert rituel de conscience), des lectures du Bardo Thodol (le soi-disant Livre tibétain des morts) dans certaines traditions, et des coutumes funéraires spécifiques à la région telles que l'enterrement céleste ; les adhérents maintiennent différentes explications doctrinales pour ces rites, et leur prévalence varie parmi les communautés. Le pèlerinage reste une pratique vivante : le mont Wutai dans la province du Shanxi (Chine) est depuis longtemps associé à Mañjuśrī et attire des pèlerins qui circumambulent les monastères et font des offrandes ; le mont Putuo dans la province du Zhejiang est associé à Avalokiteśvara (Guanyin) ; le mont Emei et le mont Jiuhua sont également des centres régionaux importants ; au Japon, le pèlerinage des quatre-vingt-huit temples de Shikoku reste actif, et le mont Kōya (Kōyasan), établi par Kūkai (Kōbō-Daishi, 774–835 de notre ère) comme le centre de la pratique ésotérique Shingon, soutient une vie rituelle continue et une hospitalité monastique. Ces pèlerinages renforcent l'identité communautaire et relient les pratiquants à une géographie sacrée.
Les formes ésotériques du Mahayana — souvent étiquetées Vajrayāna ou tantriques — ajoutent une technologie rituelle complexe, y compris l'initiation (abhiseka ou wang), la construction de mandalas, la récitation de mantras et de dhāraṇīs, et des pratiques de visualisation de divinités. La transmission historique en Asie de l'Est a été façonnée par des figures telles que Kūkai, qui a introduit des rites ésotériques basés sur des tantras comme le Mahāvairocana Tantra dans le Japon du neuvième siècle ; au Tibet, un éventail d'enseignements tantriques indiens a été traduit et systématisé à partir du dixième siècle grâce aux efforts de maîtres indiens et de traducteurs tibétains. Les composants sensoriels et incarnés de ces rites — mudrās (gestes de la main), instruments rituels, offrandes de mandala et discours structurés — soulignent une approche de la pratique qui utilise le corps comme véhicule de transformation.
Le rôle des pratiquants laïcs varie selon les régions et les périodes historiques. Les traditions de la Terre Pure ont historiquement offert des chemins accessibles pour les laïcs orientés autour de la foi et de la récitation ; au Japon, le Jōdo Shinshū a institutionnalisé une vie dévotionnelle largement centrée sur les laïcs qui a réduit les exigences monastiques et a mis l'accent sur la dépendance à "l'autre-pouvoir" (tariki), un point doctrinal que les adhérents articulent explicitement. En revanche, le Chan/Zen a historiquement mis l'accent sur une formation monastique rigoureuse mais a également développé des écoles laïques urbaines et des pratiques domestiques à partir de la période médiévale. Dans de nombreux contextes Mahayana, les règles monastiques du Vinaya sont observées aux côtés des préceptes de bodhisattva dérivés de textes tels que le Sutra du Brahmajāla (Brahma Net) ; la tradition enseigne que les vœux de bodhisattva complètent la discipline monastique pour orienter la pratique vers la compassion universelle. Le statut d'ordination et les droits des femmes ont été contestés dans diverses régions ; par exemple, l'existence et la légitimité des lignées de bhikṣuṇī dans certaines communautés d'Asie de l'Est sont affirmées par des adhérents tandis que d'autres traditions ont des pratiques d'ordination différentes.
Le rituel communautaire fonctionne également comme une formation sociale. La récitation congrégational, la participation à des offrandes de mérite et les festivals de temple créent des réseaux d'obligation mutuelle et de patronage entre les monastères et les soutiens laïcs. L'Ullambana (Festival des Fantômes) et l'Obon japonais sont des exemples en Asie de l'Est où la récitation de sutras et les offrandes pour les ancêtres sont combinées avec des coutumes populaires ; des variantes locales et des cycles calendaires façonnent la manière dont ces festivals sont célébrés. Ces activités communautaires ont historiquement facilité le patronage, la charité, l'éducation et la préservation des institutions monastiques.
La culture artistique et matérielle constitue des médias pratiques de dévotion et de pédagogie. Des statues d'Avalokiteśvara (Guanyin/Kannon), des peintures thangka de divinités tibétaines, des images de bouddhas sculptées et des éditions imprimées de sutras ont agi comme des points focaux pour la pratique. La diffusion de l'impression sur bois en Chine Tang a accéléré la circulation des sutras — le Sutra du Diamant imprimé en 868 de notre ère en étant l'exemple le plus célèbre — et les siècles suivants ont vu des chapelets imprimés, des amulettes et des manuels rituels illustrés devenir des instruments de dévotion populaire. Des objets portables tels que des malas (perles de prière), des moulins à prières et des pierres mani gravées du mantra d'Avalokiteśvara (Om mani padme hum) restent courants dans les communautés himalayennes.
Les adaptations modernes de la pratique incluent des programmes de pleine conscience et contemplatifs laïcisés et des projets bouddhistes engagés socialement. Les cours de pleine conscience laïque, les programmes de réduction du stress basés sur la pleine conscience issus de la fin du 20e siècle, et les techniques de méditation popularisées s'appuient sur une variété de ressources bouddhistes — certains enseignants citent les pratiques zen et tibétaines parmi leurs inspirations — tout en encadrant les techniques dans un langage thérapeutique. Le bouddhisme engagé, articulé par des figures du 20e siècle et associé à des mouvements au Vietnam, au Sri Lanka et au-delà, applique l'éthique des bodhisattvas à des problèmes sociaux tels que la paix, les droits de l'homme et l'environnementalisme. Ces formes contemporaines ont suscité des débats au sein des communautés Mahayana sur l'authenticité et la transmission : certains pratiquants accueillent un accès public élargi aux outils méditatifs, tandis que les critiques mettent en garde contre le divorce de la technique des contextes éthiques, rituels et doctrinaux ; les partisans soutiennent que l'adaptation habile est cohérente avec les notions Mahayana d'upāya.
À travers sa variété, la pratique Mahayana reste orientée vers deux objectifs globaux tels que décrits par ses adhérents : la cultivation de l'insight sur la nature de la réalité (prajñā) et la mobilisation de la compassion pour le bien-être de tous les êtres (karuṇā). Que ce soit à travers le calme du zazen, le souffle répétitif ou le nom du nianfo, la ritualité élaborée de l'initiation tantrique, ou le travail communautaire informé par les vœux de bodhisattva, les pratiques sont évaluées par les communautés selon leur capacité à favoriser l'éveil et à maintenir des engagements éthiques envers autrui.