Le bouddhisme Mahayana demeure une famille de traditions vitale et en évolution au XXIe siècle, avec de fortes racines historiques en Asie de l'Est et une expression significative à travers le plateau tibétain, l'Asie du Sud-Est et les diasporas mondiales. Au début du XXIe siècle, des chercheurs estimaient qu'une pluralité substantielle des bouddhistes dans le monde s'identifiait à des traditions de type Mahayana ; ces communautés sont concentrées dans la République populaire de Chine, au Japon, en Corée, au Vietnam et dans les régions culturelles tibétaines. La tradition vivante aujourd'hui englobe des institutions monastiques, des organisations laïques, de nouveaux mouvements religieux, des communautés académiques et des réseaux civiquement engagés.
Démographiquement, la présence du Mahayana dans la République populaire de Chine est particulièrement significative. Les estimations d'affiliation religieuse varient selon la méthodologie et le contexte politique, mais les enquêtes gouvernementales et les études indépendantes à la fin du XXe siècle et au début du XXIe siècle ont indiqué des dizaines ou des centaines de millions de personnes participant à des pratiques communément décrites comme bouddhistes, dont beaucoup s'appuient sur des thèmes sutriques Mahayana, la dévotion à la Terre Pure et des formes rituelles locales. Le bouddhisme populaire et institutionnel chinois tisse souvent ensemble les traditions textuelles Mahayana—le Sūtra du Lotus (Saddharmapuṇḍarīka), les grands et petits sūtras d'Amitābha, le Sūtra du Cœur (Prajñāpāramitā hṛdaya) et le Vimalakīrti-nirdeśa—avec des rituels, des rites ancestraux et des pratiques folkloriques. Les « Quatre Montagnes Sacrées » du bouddhisme chinois—le Mont Wutai (associé à Mañjuśrī/Manjushri), le Mont Emei (Samantabhadra), le Mont Putuo (Avalokiteśvara/Guanyin) et le Mont Jiuhua (Kṣitigarbha)—continuent d'être des lieux de pèlerinage majeurs attirant des pèlerins nationaux et des touristes.
Le Japon abrite des écoles historiques—Tendai, Shingon, Terre Pure (Jōdo et Jōdo Shinshū), Nichiren et Zen (Sōtō et Rinzai)—qui ont développé des formes institutionnelles entre les IXe et XIIIe siècles et restent actives dans les sphères religieuses, culturelles et sociales. D'importants complexes monastiques et sites de pèlerinage tels qu'Enryaku-ji (Tendai, Mont Hiei, fondé en 788 de notre ère), Kōyasan (centre Shingon fondé par Kūkai, début du IXe siècle), Eihei-ji (Zen Sōtō, fondé par Dōgen en 1244) et Daitoku-ji (Rinzai) continuent de fonctionner comme des lieux de pratique rituelle, de formation et de patrimoine culturel. Des mouvements laïques modernes tels que Soka Gakkai, fondé en 1930 par Tsunesaburō Makiguchi (1871–1944) et développé par ses successeurs, représentent des développements contemporains significatifs au sein du Mahayana japonais ; son réseau international, Soka Gakkai International (fondé dans les années 1970), illustre des formes organisationnelles basées sur les laïcs et un discours orienté vers le public.
La Corée et le Vietnam maintiennent des lignées Mahayana robustes. En Corée, l'Ordre Jogye (Chogye) et l'Ordre Taego retracent leur continuité institutionnelle à travers des lignées Seon (Zen coréen) ; les temples coréens accueillent régulièrement des retraites monastiques, des programmes de méditation laïque et des festivals publics tels que les célébrations de l'anniversaire de Bouddha. Au Vietnam, les lignées Thiền (Zen), les pratiques de la Terre Pure et les réseaux socialement engagés ont été proéminents ; la figure moderne Thích Nhất Hạnh (1926–2022) a exemplifié une approche engagée enracinée au Vietnam et a fondé la communauté Plum Village dans le sud-ouest de la France en 1982, qui est devenue partie d'un réseau mondial de centres de pratique. Les réseaux monastiques coréens et vietnamiens continuent de gérer des institutions éducatives, de s'engager dans des projets de secours en cas de catastrophe et de soins de santé, et d'opérer des temples qui servent de centres culturels dans les communautés diasporiques.
Dans les régions culturelles tibétaines, les enseignements Mahayana influencés par le rituel et le scholasticisme Vajrayana restent centraux dans la vie religieuse. Les universités monastiques historiques—Ganden, Sera et Drepung dans la région de Lhassa—ont façonné des systèmes de débat, d'étude textuelle et de formation rituelle ; des communautés monastiques analogues en exil (par exemple, des communautés établies dans le nord de l'Inde et au Népal depuis le milieu du XXe siècle) maintiennent des lignées d'enseignement, des ateliers rituels et des services sociaux. L'art bouddhiste tibétain, la transmission textuelle (les collections Kangyur et Tengyur) et la pratique rituelle tantrique continuent d'être cultivés tant dans les régions himalayennes que dans les diasporas mondiales.
La diffusion mondiale des pratiques Mahayana s'est accélérée à la fin du XIXe et au XXe siècle par le biais de la migration, des efforts de traduction et de la mobilité des enseignants. Des intellectuels et traducteurs tels que D. T. Suzuki (1870–1966) et l'intérêt occidental pour le Zen ont catalysé les premiers engagements occidentaux avec l'esthétique et la méditation Mahayana. D'autres figures influentes incluent des réformateurs japonais et chinois—Taixu (1890–1947) a plaidé pour un « bouddhisme humaniste » au début du XXe siècle—et des traducteurs et enseignants qui ont établi des centres à l'étranger, tels que des enseignants Zen Sōtō et Rinzai qui ont fondé des monastères et des centres de pratique en Amérique du Nord et en Europe dans la seconde moitié du XXe siècle (par exemple, la fondation du San Francisco Zen Center en 1962 par la lignée de Shunryu Suzuki). Les flux d'immigration et de réfugiés en provenance de Chine, de Corée, du Vietnam, du Tibet et d'autres régions ont également établi des temples et des centres communautaires qui maintiennent la vie rituelle traditionnelle, l'enseignement des langues et la mémoire culturelle. Parallèlement, de nombreux convertis en Occident et ailleurs ont établi des formes de pratique adaptées—centres de méditation, maisons de retraite et groupes d'étude orientés vers les laïcs—certains mettant l'accent sur la méditation et les enseignements éthiques plus que sur l'étude doctrinale.
Les mouvements contemporains au sein du Mahayana affichent une gamme d'orientations. Le bouddhisme socialement engagé, tel qu'articulé par des figures comme Thích Nhất Hạnh, reformule le vœu de bodhisattva en termes d'activisme social non violent, d'initiatives de pleine conscience communautaire et d'éthique engagée abordant la guerre, la pauvreté et la dégradation environnementale. Les mouvements bouddhistes humanistes—ancrés dans des figures réformatrices telles que Taixu et des organisations du XXe siècle comme Fo Guang Shan (fondée en 1967 par Hsing Yun) et Tzu Chi (fondée en 1966 par Cheng Yen)—mettent l'accent sur le travail humanitaire, l'éducation et le bien-être social aux côtés de la pratique dévotionnelle et monastique. En même temps, les réinterprétations modernistes impliquent des relectures de textes classiques, un engagement scientifique et la présentation de la méditation bouddhiste dans des formats sécularisés ; les programmes de pleine conscience dans les soins de santé et l'éducation, bien qu'ils s'inspirent de divers antécédents bouddhistes, se présentent souvent comme laïques et thérapeutiques et ont suscité des débats parmi les pratiquants Mahayana sur le contexte et la lignée.
Des débats internes continuent de façonner la tradition. Les questions concernant l'ordination des bhikṣuṇī (nonnes pleinement ordonnées) et l'égalité des sexes ont été proéminentes : certaines communautés Mahayana—particulièrement à Taïwan et dans certaines parties de l'Asie de l'Est—ont travaillé à restaurer des lignées d'ordination complète pour les femmes, tandis que dans d'autres régions, des contraintes historiques et institutionnelles persistent. Les discussions cléricales et académiques abordent également le rôle approprié des institutions monastiques dans les sociétés modernes, l'autorité et les responsabilités des organisations laïques, et l'éthique institutionnelle en réponse à des scandales ou des implications politiques. Les débats théoriques sur l'interprétation des doctrines clés du Mahayana—telles que la nature et la portée de la śūnyatā (vacuité) et le statut doctrinal des moyens habiles (upāya) tels que présentés dans le Sūtra du Lotus—sont en cours dans des contextes académiques et monastiques ; les adhérents occupent une gamme de positions, attribuant des poids différents aux lectures littérales, allégoriques ou pragmatiques.
Les relations avec les États modernes varient largement. Dans certains pays, les institutions bouddhistes bénéficient d'une reconnaissance officielle, d'un patronage d'État et d'une collaboration sur des projets culturels ; dans d'autres, des régimes politiques ont réglementé, coopté ou réprimé les institutions religieuses. Les conflits politiques et culturels liés au bouddhisme tibétain—surtout depuis les changements politiques du milieu du XXe siècle—restent un sujet d'attention et de débat international, avec des leaders religieux tibétains, des communautés diasporiques et des gouvernements hôtes impliqués dans des négociations complexes sur la préservation culturelle et l'autonomie. En République populaire de Chine, les politiques étatiques des dernières décennies ont inclus des efforts pour enregistrer, réglementer et promouvoir des formes de bouddhisme décrites par les responsables comme « sinisées », un terme utilisé dans le discours d'État pour indiquer une intégration avec les normes culturelles et politiques chinoises ; des chercheurs et des praticiens religieux ont débattu des implications de ces politiques pour la liberté religieuse, l'interprétation textuelle et l'indépendance institutionnelle.
L'étude académique du Mahayana a mûri en un domaine robuste croisant la philologie, les études de manuscrits, l'histoire et les études religieuses. Des projets produisant des éditions critiques et des traductions—tels que le Taishō Shinshū Daizōkyō (le Taishō Tripiṭaka, compilé au Japon dans les années 1920–1930), le travail de l'Association des Textes Électroniques Bouddhistes Chinois (CBETA), et des séries de traduction occidentales sponsorisées par des organisations telles que le Bukkyō Dendō Kyōkai (BDK)—ont redéfini l'accès aux textes. Les découvertes de manuscrits médiévaux à Dunhuang et dans d'autres sites d'Asie centrale ont ajouté des matériaux pour la recherche historique-critique ; de nouvelles traductions de commentaires classiques et des études systématiques du scholasticisme Mahayana ont changé la manière dont les chercheurs et les praticiens interprètent le canon et la tradition. Des universités et des centres de recherche à travers le monde—dans des institutions ayant des programmes d'études bouddhistes—s'engagent dans des recherches collaboratives, souvent interdisciplinaires, qui informent parfois la pratique contemporaine.
Les expressions culturelles demeurent vives. L'iconographie Mahayana—images d'Avalokiteśvara/Guanyin, d'Amitābha (associé à la dévotion à la Terre Pure), de Mañjuśrī (Manjushri) et d'une liste élargie de bodhisattvas—continue d'informer la peinture, la sculpture, la littérature et les rituels publics à travers l'Asie. Les circuits de pèlerinage, les festivals de temple tels qu'Obon au Japon et diverses observances d'Ullambana/festival des fantômes en Asie de l'Est, et les célébrations monastiques continuent d'attirer de larges audiences et de soutenir la mémoire communautaire. Dans les communautés diasporiques, les temples et les centres culturels dans des villes telles que San Francisco, Vancouver, Londres, Sydney et Paris fonctionnent comme des pôles pour des cours de langue, des calendriers rituels et le maintien de l'identité.
Des innovations technologiques et institutionnelles sont également présentes. Les plateformes numériques hébergent des sanghas en ligne, des séries d'enseignement à distance et des rituels diffusés en direct ; des éditions électroniques du canon chinois (CBETA), des bases de données consultables et des applications mobiles distribuant des chants et des liturgies ont augmenté l'accessibilité. Les industries de l'impression et de l'édition en Asie de l'Est et en Occident produisent à la fois des éditions académiques et des manuels dévotionnels, tandis que des débats persistent sur les conditions requises pour une transmission légitime et l'autorité de l'ordination ou de l'instruction à distance.
En termes réflexifs, le Mahayana aujourd'hui présente une tradition vivante qui négocie continuité et changement. Il reste ancré dans des engagements doctrinaux de longue date—notamment l'idéal de bodhisattva et des répertoires scripturaux tels que la littérature Prajñāpāramitā et le Sūtra du Lotus—tout en s'adaptant à de nouvelles réalités sociales, configurations politiques et défis intellectuels. Que ce soit dans des precincts de temples urbains, des monastères himalayens, des salles de classe universitaires, des centres de pleine conscience communautaire ou des sanghas en ligne, les pratiques et enseignements Mahayana continuent de fonctionner comme des formes de création de sens et de soin communautaire, poursuivis par des acteurs divers qui détiennent des interprétations variées de la doctrine et de la pratique.