La Bible est l'autorité textuelle principale pour le méthodisme, mais l'autorité en pratique a longtemps été médiée par d'autres canaux institutionnels et interprétatifs. À partir du XVIIIe siècle, les Sermons publiés de John Wesley et ses Notes exégétiques sur le Nouveau Testament—apparaissant pour la première fois dans les années 1740 et 1750—ont occupé une place privilégiée dans l'instruction méthodiste. Ces œuvres, avec l'hymnodie extensive de Charles Wesley, ont fonctionné comme des textes formatifs pour la prédication, la catéchèse et la dévotion individuelle. Les adhérents affirment souvent que les sermons de Wesley fournissent un guide pratique pour l'Écriture et le ministère pastoral ; historiquement, de nombreux programmes théologiques méthodistes ont conservé les Sermons et les Notes de Wesley comme ouvrages de référence standard. Des collections de sermons wesleyens ont été largement réimprimées en Grande-Bretagne et en Amérique du Nord tout au long du XIXe siècle, et des éditions éditées ont continué à être utilisées dans la formation ministérielle jusqu'au XXe siècle.
Au-delà des textes écrits, le méthodisme accorde une grande valeur à la transmission orale et communautaire. Les formes institutionnelles originales du mouvement—réunions de classe, groupes et sociétés—n'étaient pas simplement des dispositifs organisationnels mais des véhicules principaux pour la catéchèse, le soin pastoral et la transmission des disciplines spirituelles. Les premières sociétés méthodistes en Angleterre au XVIIIe siècle se réunissaient souvent chaque semaine en groupes que qu'un historien contemporain a décrits comme des « réunions de classe » d'environ une douzaine de membres ; des « réunions de groupe » plus petites de quatre à douze personnes se concentraient sur la conscience individuelle et la responsabilité. Aux États-Unis, le système de circuit signifiait que des prédicateurs itinérants délivraient des exhortations dans des maisons de réunion de la frontière et lors de réunions de camp, où le témoignage oral—narrations de conversion et exhortations publiques—façonnait la mémoire communautaire et l'identité doctrinale autant que les catéchismes imprimés. Les adhérents soutiennent depuis longtemps que de telles pratiques orales incarnaient une transmission vivante de grâce et de discipline qui complétait l'étude scripturaire.
Les questions concernant qui peut prêcher, administrer les sacrements et gouverner l'Église ont été des lieux récurrents de négociation et de variation. John Wesley lui-même a résisté à l'établissement d'un épiscopat séparé en Grande-Bretagne pendant une grande partie de sa vie, même s'il exerçait une autorité considérable en tant que surintendant des sociétés méthodistes. Aux États-Unis, les circonstances révolutionnaires ont produit des pressions différentes : lors de la soi-disant Conférence de Noël à Baltimore en 1784, les méthodistes américains ont organisé l'Église épiscopale méthodiste et autorisé les ordinations pour le contexte nouvellement indépendant. La décision de John Wesley de mandater Thomas Coke et de permettre l'ordination pour l'Amérique a été interprétée par les historiens comme un moment décisif dans l'institutionnalisation de l'autorité méthodiste à travers l'Atlantique. Les corps méthodistes ultérieurs ont développé des systèmes de gouvernance variés : l'Église épiscopale méthodiste africaine (AME), fondée à Philadelphie en 1816 par Richard Allen en réponse à l'exclusion raciale, a établi une politique épiscopale avec des évêques ; l'Église méthodiste de Grande-Bretagne s'est formée en 1932 par une union de plusieurs connexions méthodistes et a conservé une structure connexionnelle avec des arrangements de district et de circuit.
Les pratiques d'ordination continuent de varier parmi les connexions méthodistes. Certaines maintiennent un modèle épiscopal dans lequel les évêques sont élus ou consacrés lors de conférences générales ; d'autres fonctionnent par le biais de systèmes connexionnels ou de conférence qui utilisent des superintendents de district, des présidents de conférence et des conseils. Les conférences annuelles—assemblées qui rassemblent le clergé et des délégués laïcs—sont une caractéristique commune de la politique méthodiste dans de nombreux pays : elles jugent des questions de doctrine, supervisent le déploiement des clercs et établissent des politiques disciplinaires. L'autorité de telles conférences est contestée et varie selon le temps et le lieu ; dans certaines traditions, les conférences annuelles ou générales possèdent de forts pouvoirs législatifs sur la doctrine et les nominations, tandis que dans d'autres, elles remplissent des fonctions plus consultatives ou pastorales. Aux États-Unis en particulier, la pratique de la représentation laïque dans les conférences a augmenté au XIXe siècle et est devenue une caractéristique distinctive des procédures démocratiques méthodistes.
La transmission du méthodisme est également institutionnalisée dans des organismes d'éducation et de mission. Des institutions du XIXe siècle telles que les Sociétés missionnaires méthodistes—organisations établies à travers la Grande-Bretagne et l'Amérique du Nord—ont coordonné des missions à l'étranger en Asie, en Afrique et dans les Amériques et produit des brochures, des livres de chants et des matériaux catéchétiques. Dans l'enseignement supérieur, des institutions fondées sous le parrainage méthodiste ont joué un rôle dans la formation des clercs et la formation des laïcs : l'Université Wesleyenne à Middletown, Connecticut, a été fondée en 1831 ; l'École de théologie de l'Université de Boston a été établie en 1839 et est devenue un site important pour l'éducation ministérielle dans la tradition méthodiste américaine. Des maisons d'édition dénominationnelles (par exemple, celles qui sont devenues plus tard Abingdon et d'autres en Grande-Bretagne) ont aidé à standardiser les ressources de culte et à diffuser la littérature pastorale, tandis que des séminaires dénominationnels et des collèges de théologie ont fourni des lieux pour un enseignement théologique plus systématique.
Le rôle des laïcs et les tendances démocratisantes au sein de la politique méthodiste ont été significatifs. Le méthodisme précoce a habilité les chefs de classe et les prédicateurs laïcs ; le phénomène des prédicateurs itinérants laïcs—souvent appelés « cavaliers de circuit » aux États-Unis—était particulièrement marqué à la frontière, où le clergé ordonné était rare. Dans de nombreuses dénominations américaines, la représentation laïque dans les conférences conférait un pouvoir décisionnel au-delà des élites cléricales, et les historiens ont noté que les délégués laïcs jouaient des rôles visibles dans les débats du XIXe siècle sur l'esclavage, la tempérance et la discipline ecclésiale. Ces débats ont parfois conduit à des fractures institutionnelles : le paysage méthodiste américain a connu une scission majeure en 1844 sur la question de l'esclavage, ce qui a abouti à la création de l'Église épiscopale méthodiste, Sud. Les adhérents et les historiens considèrent tous deux que la participation laïque façonne à la fois l'éthique démocratique et la politique contestée de la tradition.
La transmission de la doctrine et de la pratique a également eu lieu à travers l'hymnodie et la liturgie. Les hymnes de Charles Wesley—textes tels que « Amour divin, tous les amours surpassant » et « Écoutez ! Les anges annoncent »—ont été utilisés comme des manuels théologiques et mémorisés par les congrégations laïques ; les livres de chants méthodistes des XIXe et XXe siècles incluaient souvent Charles Wesley en bonne place. Le placement des sermons de Wesley et de ses instructions pastorales plus courtes, telles que les « Directives données aux prédicateurs » souvent réimprimées, a codifié une éthique pastorale particulière mettant l'accent sur la sainteté du cœur et de la vie. Au XXe siècle, la méthode interprétative plus tard appelée le Quadrilatère wesleyen—un agencement de l'Écriture, de la tradition, de la raison et de l'expérience—a été articulée par des chercheurs, notamment Albert C. Outler dans les années 1960, comme un moyen de résumer l'approche de Wesley ; les adhérents et de nombreux séminaires ont depuis utilisé le Quadrilatère comme un outil pédagogique explicite pour la théologie et la délibération éthique, bien que certains chercheurs et pasteurs contestent à quel point il reflète précisément les priorités de Wesley.
Les disputes sur l'autorité ont suscité des schismes et la formation de nouvelles connexions méthodistes. En Grande-Bretagne, le début du XIXe siècle a vu l'émergence des Méthodistes primitifs (fondés en 1811 par des figures telles que Hugh Bourne et William Clowes) qui ont mis l'accent sur les réunions de camp et la prédication laïque ; aux États-Unis, le mouvement méthodiste libre s'est formé en 1860 sous des dirigeants tels que B.T. Roberts avec des préoccupations concernant la location de bancs et un institutionnalisme perçu. La fondation de corps spécifiquement raciaux tels que l'Église épiscopale méthodiste africaine en 1816 démontre comment l'exclusion et les questions de gouvernance, de style de culte et de justice sociale pouvaient produire de nouvelles structures dénominationnelles. Ces schismes illustrent comment l'autorité et la transmission peuvent fonctionner à la fois comme des mécanismes de cohésion et des catalyseurs de rupture.
Dans des contextes mondiaux, l'autorité a été renégociée par rapport aux cadres culturels locaux. L'expansion missionnaire à la fin du XIXe et au début du XXe siècle a conduit à l'établissement d'églises méthodistes nationales dans des endroits tels que la Corée et dans certaines parties de l'Afrique subsaharienne ; les pratiques d'ordination indigènes, les théologies contextuelles et l'hymnodie spécifique à la langue (traduites en coréen, yoruba, akan et d'autres langues) ont redéfini la manière dont les ressources wesleyennes sont lues et vécues. Les adhérents dans ces contextes ont affirmé de diverses manières les emphases wesleyennes—telles que la prédication, les petits groupes et l'accent sur la sainteté—tout en adaptant la gouvernance et le culte aux priorités locales. Le résultat a été une pluralité d'expressions méthodistes dans le monde entier, avec des églises nationales combinant des formes wesleyennes héritées et des innovations ecclésiales locales.
Enfin, au sein de la compréhension de soi méthodiste, les sources d'autorité sont vécues comme un équilibre de textes, d'institutions, de disciplines communautaires et de prédication charismatique. La tradition enseigne que la doctrine et la pratique sont transmises par plusieurs médias—impression, parole, rituel et vie organisationnelle—et que tant le clergé que les laïcs sont des agents d'enseignement et de formation. Cet équilibre continue d'être négocié dans les conférences générales et annuelles, dans les séminaires et les facultés de théologie, et dans les églises locales alors que le méthodisme répond à des questions contemporaines sur le ministère, l'interprétation théologique et l'identité ecclésiale.