L'histoire du satanisme moderne commence aux États-Unis au milieu du 20e siècle, mais s'appuie sur des courants culturels et intellectuels plus anciens. Dans sa forme institutionnelle la plus largement reconnue, l'Église de Satan a été annoncée à San Francisco en 1966 et a fait de la figure de Satan le point focal d'une déclaration délibérément moderne sur l'individualité et le matérialisme. Anton Szandor LaVey (né en 1930) a publié La Bible satanique en 1969, qui est rapidement devenue le texte le plus influent pour de nombreux individus qui s'identifiaient à ce que des chercheurs ultérieurs ont appelé le satanisme laveyen. Cette séquence — organisation en 1966, La Bible satanique en 1969, et publications ultérieures telles que Les Rituels sataniques (1972) — constitue un axe concret et bien documenté autour duquel se sont formés des courants ultérieurs.
LaVey a présenté son mouvement comme une inversion radicale de la morale chrétienne, mais il l'a encadré non pas comme un culte d'un diable surnaturel, mais comme une nouvelle esthétique religieuse orientée vers l'ego, le rituel théâtral, et une revendication symbolique de la figure de Satan. Les historiens des religions distinguent l'histoire d'origine de la tradition — selon laquelle LaVey a reçu des révélations et fondé une église — des descriptions sociologiques qui situent l'Église de Satan dans les courants contre-culturels des années 1960, l'essor du sécularisme et le show-business américain. La ville de San Francisco, et en particulier le quartier autour de Haight-Ashbury et la zone où la résidence de LaVey, connue sous le nom de Black House, a fonctionné comme un lieu rituel à la fin des années 1960 et au début des années 1970, est un détail géographique vérifiable qui ancre le récit.
Le satanisme moderne n'émerge pas ex nihilo ; c'est un bricolage de romantisme littéraire, de critiques des orthodoxies chrétiennes issues des Lumières, et de pratiques occultistes des 19e et début 20e siècles. Les chercheurs soulignent l'influence des figures sataniques littéraires du 19e siècle — du Lucifer de Milton au héros byronien de Byron — et des traditions de magie cérémonielle popularisées par des figures telles qu'Aleister Crowley. LaVey et ses contemporains ont à la fois emprunté à ces sources et réagi contre elles. Une comparaison utile peut être faite avec les renaissances païennes modernes : comme certains groupes païens, les satanistes lavéens ont réutilisé d'anciens symboles et formes rituelles, mais l'antagonisme explicite du mouvement envers les normes chrétiennes et son style public souvent théâtral le distinguent.
Un second événement marquant de la période formative a eu lieu en 1975, lorsque Michael A. Aquino (né en 1946) et d'autres se sont séparés de l'Église de Satan et ont établi le Temple de Set, qui mettait l'accent sur la métaphysique ésotérique et un sacerdoce initiatique. Ce schisme — datant de 1975 et documenté dans des récits contemporains — illustre une diversité interne précoce : la tendance de LaVey était explicitement non-théiste et théâtrale, tandis que le Temple de Set adoptait un vocabulaire métaphysique différent, acceptant parfois des revendications métaphysiques sur l'expérience sethienne ou initiatique.
Les années 1960 et 1970 ont donc produit au moins trois résultats durables : l'institutionnalisation des idées lavéennes dans l'Église de Satan, la publication de textes canoniques de LaVey, et la création d'organisations alternatives telles que le Temple de Set. Chacune de ces évolutions a une provenance concrète : incorporation de l'Église de Satan en 1966, publication de La Bible satanique en 1969, et formation du Temple de Set en 1975. Ces premiers développements révèlent également une tension qui persiste : faut-il comprendre le satanisme principalement comme un athéisme symbolique, comme une religion initiatique occulte, ou comme un ensemble de déclarations culturelles et politiques ?
Au cours des années 1980 et 1990, un autre contexte historique important a remodelé les perceptions publiques du satanisme : la soi-disant "panique satanique" — une panique morale aux États-Unis, au Royaume-Uni et dans d'autres pays qui a produit de nombreuses accusations d'abus rituels, des enquêtes criminelles très médiatisées, et une couverture médiatique extensive. Des études académiques telles que le travail de Jeffrey S. Victor sur la panique datent le phénomène des années 1980 et début 1990 et offrent un cadre critique pour comprendre comment les mouvements sataniques modernes ont été représentés et jugés dans la vie publique. La panique a eu des conséquences juridiques et sociales, allant de procès sensationnels à des enquêtes officielles, et elle a également suscité une attention académique qui a ensuite différencié les groupes sataniques organisés des prétendues conspirations criminelles.
Dans les premières décennies du 21e siècle, l'histoire s'accélère dans une autre direction : le vocabulaire symbolique du satanisme est adopté par des communautés en ligne et des groupes d'activistes qui reformulent l'imagerie satanique à des fins politiques. Le Temple satanique, fondé en 2013 et associé à un plaidoyer politique pour le sécularisme et les libertés civiles, illustre cette nouvelle phase. Ses fondateurs ont mis l'accent sur le non-croyance et sur l'utilisation d'outils juridiques pour tester et contester l'endossement gouvernemental de la religion — des stratégies qui diffèrent du théâtralisme des années 1960 de LaVey et de l'initiation occulte d'Aquino. L'année de fondation 2013 est une donnée spécifique que les chercheurs et les journalistes utilisent pour marquer l'émergence d'un courant activiste dans le satanisme moderne.
Lorsque les historiens tentent de périodiser le satanisme moderne, ils identifient donc au moins trois phases qui se chevauchent : l'institutionnalisation au milieu du 20e siècle sous LaVey (1966–années 1970), la diversification et les schismes tels que le Temple de Set (1975 et au-delà), et les revitalisations numériques et activistes du 21e siècle, y compris le Temple satanique (2013 et au-delà). Chaque phase est ancrée dans des dates et des lieux — San Francisco en 1966, la publication de La Bible satanique en 1969, le Temple de Set en 1975, et le Temple satanique en 2013 — mais toutes les phases montrent une continuité dans certains thèmes : une étreinte symbolique de l'imagerie satanique, une préoccupation pour l'autonomie individuelle, et un engagement persistant avec la culture publique.
Enfin, il est important de souligner que les adhérents et les organisations au sein de cette famille ne s'accordent souvent pas sur les origines et les significations. Là où les écrits de LaVey présentent des déclarations doctrinales, les chercheurs lisent ces textes comme des constructions rhétoriques façonnées par le spectacle personnel, l'attention médiatique, et les marchés de la religion et du divertissement. L'histoire d'origine de la tradition est donc à la fois un souvenir vécu pour les adhérents et un sujet de reconstruction académique, et les deux perspectives sont cruciales pour un compte rendu historique complet.
Ce chapitre a visé à cartographier les jalons concrets et les tensions interprétatives qui constituent les débuts du mouvement : la fondation de l'Église de Satan à San Francisco en 1966, la publication de La Bible satanique en 1969, la formation du Temple de Set en 1975, la panique satanique des années 1980 qui a transformé la perception publique, et les initiatives activistes de 2013 qui ont ouvert une nouvelle phase publique. Chaque jalon est un point d'ancrage vérifiable ; ensemble, ils expliquent comment le satanisme moderne a émergé en tant que famille religieuse distincte, plurielle et vivante.