Le satanisme moderne n'est pas monolithique ; ses croyances et visions du monde vont de systèmes éthiques rigoureusement non théistes à des revendications métaphysiques occultistes. Une distinction centrale dans la recherche et dans les auto-descriptions des praticiens divise le satanisme non théiste ou symbolique — souvent associé aux écrits de LaVey et à des groupes activistes tels que le Temple Satanique — du satanisme théiste ou métaphysique et des courants connexes comme le Temple de Set. Ce chapitre expose les principaux cadres, nomme les concepts clés et met en lumière les tensions internes qui structurent la croyance à travers le mouvement.
Le satanisme lavéyen, tel qu'il est formulé le plus célèbrement dans La Bible Satanique d'Anton LaVey (1969) et Les Rituels Sataniques (1972), présente Satan comme un symbole de fierté, d'individualisme et de nature humaine charnelle plutôt que comme un être surnaturel littéral. Les adeptes de cette approche comprennent Satan comme un archétype ou un emblème qui encourage l'affirmation de soi et le rejet de ce que LaVey a qualifié d'ascétisme chrétien. Le corpus publié de LaVey contient des déclarations ouvertement séculaires et matérialistes : par exemple, La Bible Satanique inclut des essais sur l'égoïsme, l'indulgence et le scepticisme social. Les chercheurs placent la littérature lavéenne dans une tradition plus large de religions symboliques modernes et de rituelisme séculier, notant son utilisation rhétorique de catégories chrétiennes inversées. Un fait concret et vérifiable ici est la date de publication de La Bible Satanique (1969) et l'existence d'essais explicites à l'intérieur plaidant pour l'intérêt personnel rationnel.
En revanche, le Temple de Set, fondé en 1975 par Michael A. Aquino et d'autres qui ont quitté l'Église de Satan, adopte une position métaphysique différente. La littérature du Temple de Set postule une entité métaphysique — Set, tiré de la mythologie égyptienne — comme une force intelligible et initiatique et centre une praxis magico-occultiste qui considère la transformation spirituelle comme un projet existentiel. Cela crée une tension claire : d'une part, le satanisme lavéyen est souvent décrit par ses adeptes comme athée, psychologique ou symbolique ; d'autre part, des groupes comme le Temple de Set permettent explicitement des revendications surnaturelles ou extra-matérielles. La fondation du Temple de Set en 1975 est un point de tournant vérifiable qui illustre cette divergence.
Le Temple Satanique (TST), fondé en 2013, articule un troisième type de vision du monde : un activisme non théiste qui situe Satan comme une métaphore de la résistance à l'autorité arbitraire, avec un accent sur le pluralisme, le sécularisme et la justice sociale. Les déclarations publiques du TST, y compris ses « Sept Principes » largement diffusés, présentent des prescriptions morales — telles que la compassion et la justice — encadrées par le symbolisme satanique. Le non-théisme fondamental du TST le rapproche sous certains aspects du symbolisme lavéen, pourtant le TST met l'accent sur des tactiques politiques collectives et des actions stratégiques légales de manière qui diffère de l'éthique théâtrale originale de LaVey. L'année de fondation 2013 est un point d'ancrage pour les chercheurs traçant l'activisme contemporain.
À travers ces variétés, plusieurs éléments philosophiques récurrents peuvent être identifiés. Tout d'abord, un accent prononcé sur l'autonomie individuelle : de nombreux adeptes soulignent la souveraineté personnelle, la responsabilité individuelle et le scepticisme envers les autorités morales externes. Deuxièmement, un scepticisme envers le littéralisme religieux et une préférence pour les usages symboliques, psychodramatiques ou thérapeutiques du rituel. Troisièmement, une valorisation du monde matériel et de la vie présente plutôt que de la transcendance post-mortem ; cela est particulièrement vrai pour les positions lavéennes et du TST. Quatrièmement, une ambivalence envers les catégories politiques mainstream : certains adeptes décrivent leur orientation comme libertarienne, d'autres comme de gauche ou activiste, et ces différences reflètent des tensions plus larges concernant les implications politiques du symbolisme satanique.
Éthiquement, les écrits sataniques modernes présentent une relation complexe avec le langage moral conventionnel. Les essais de LaVey soutiennent l'intérêt personnel, la justice rétributive et l'altruisme sélectif ; il a explicitement critiqué l'éthique de la vertu chrétienne. Les principes publiés du Temple Satanique articulent une éthique pro-libertés civiles qui met en avant la compassion et l'enquête rationnelle. Les chercheurs soulignent ici une tension productive : les deux courants rejettent l'absolutisme moral, mais divergent sur la question de savoir si les obligations éthiques communautaires devraient être mises en avant. Les comparaisons avec l'humanisme séculier sont courantes dans la littérature académique : le satanisme moderne et l'humanisme centrent souvent l'épanouissement humain et la raison, mais les satanistes adoptent délibérément des images adversariales et des esthétiques rituelles que les humanistes évitent généralement.
Cosmologiquement, les mouvements varient : les textes lavéens tendent à être agnostiques ou naturalistes concernant la métaphysique, traitant le rituel comme un psychodrame ; les matériaux du Temple de Set permettent des rencontres expérientielles avec des entités numineuses ; le TST évite les engagements métaphysiques et encadre le satanisme comme une religion civique ou un cadre éthique utilisé pour protéger la gouvernance séculière. Ces positions produisent différents langages rituels et conceptions différentes du salut ou de l'épanouissement : les lecteurs lavéens recherchent l'auto-réalisation et l'autonomisation sociale, les Setians visent une transformation initiatique souvent décrite en termes métaphysiques, et les adeptes du TST visent la justice sociale et la protection des frontières institutionnelles séculières.
Au sein de l'étude académique de la religion, certains chercheurs soutiennent que le satanisme moderne fonctionne comme une « religion de protestation » — un ensemble de pratiques et de récits délibérément articulés en opposition aux normes hégémoniques chrétiennes. D'autres soulignent des continuités avec les traditions occultes occidentales ou avec la religion de consommation moderne. Ces perspectives académiques soulignent une tension centrale : le satanisme moderne est-il mieux compris comme une doctrine cohérente, une ressemblance familiale de symboles et de tactiques, ou comme un ensemble de stratégies rhétoriques déployées dans des contextes sociaux spécifiques ? Tant les adeptes que les chercheurs fournissent des preuves pour chaque interprétation.
Enfin, la croyance dans le satanisme moderne est vécue et négociée. De nombreux praticiens décrivent une trajectoire syncrétique : ils peuvent lire les textes de LaVey, participer à un théâtre rituel, étudier des manuels occultes et s'engager dans des plaidoyers politiques. Des enquêtes et des études ethnographiques montrent que les satanistes s'identifiant souvent mettent l'accent sur l'autonomie personnelle, le scepticisme envers l'autorité religieuse et un intérêt pour les esthétiques rituelles. Ces motifs observés s'alignent avec les distinctions textuelles et organisationnelles déjà décrites, renforçant l'affirmation selon laquelle le satanisme moderne est une famille plurielle de visions du monde, symboliquement, éthiquement et parfois métaphysiquement variées, chacune ancrée dans des textes identifiables et des histoires institutionnelles : La Bible Satanique (1969), la fondation du Temple de Set (1975) et la fondation du Temple Satanique (2013) parmi elles.