La Nation de l'Islam articule une vision théologique et sociale qui s'écarte de manière significative de l'islam sunnite et chiite traditionnel tout en s'appuyant sur un langage islamique, des références coraniques et des formes rituelles musulmanes. Dans sa propre présentation, la Nation affirme que ses enseignements ont été révélés par Wallace Fard Muhammad et transmis par Elijah Muhammad ; les adhérents soutiennent que Fard incarnait une manifestation unique du Divin (souvent désigné comme Allah dans la littérature du mouvement) et qu'Elijah Muhammad était son messager et enseignant divinement mandaté. Dans l'historiographie de la tradition, cette revendication constitutive — le statut spécial de Fard — marque une divergence fondamentale entre la compréhension dévotionnelle de la Nation et les jugements des érudits musulmans orthodoxes, qui rejettent généralement l'idée d'une incarnation humaine de Dieu et considèrent la divinisation de Fard comme hétérodoxe.
Un élément conceptuel central dans la doctrine précoce de la Nation est ce que les praticiens appellent l'enseignement de Yakub, un mythe de création unique au mouvement qui explique l'origine de la race blanche comme le produit d'un scientifique fou nommé Yakub il y a environ 6 000 ans. Selon l'exposition d'Elijah Muhammad, le croisement sélectif de Yakub a produit un peuple qui est devenu les oppresseurs historiques des personnes noires. Ce récit a fonctionné au sein de la Nation principalement comme une matrice théologique pour comprendre l'injustice raciale : il a encadré la situation morale et spirituelle des Afro-Américains en termes cosmiques et justifié le programme de purification morale, de séparatisme et d'autodéfense. Les historiens considèrent l'histoire de Yakub comme une cosmologie distincte de la Nation de l'Islam qui synthétise la pensée raciale pseudo-scientifique du début du XXe siècle avec des motifs scripturaires ; les chercheurs soulignent que l'histoire fait partie du répertoire mythique du mouvement plutôt que d'une histoire empiriquement fondée.
Étroitement lié à l'enseignement de Yakub est l'anthropologie et la soteriologie de la Nation : les adhérents comprennent la condition humaine en catégories racialement définies et enseignent que les personnes noires nécessitent une restauration spirituelle et sociale, que la Nation fournit par le biais de la réforme morale, de la discipline communautaire et de l'autosuffisance économique. Le salut, dans le cadre de la Nation, concerne donc moins l'immortalité individuelle dans une vie après la mort et davantage la guérison collective et la construction d'une communauté noire juste et autonome. Les écrits et les discours d'Elijah Muhammad mettaient fréquemment en avant la tempérance (abstinence d'alcool, de drogues et de tabac), la décence sexuelle, le rejet du jeu et les lois alimentaires ; l'objectif était de créer un peuple moralement discipliné capable d'indépendance et de dignité.
La relation de la Nation avec l'islam traditionnel est un tissu à la fois d'appropriation et de différence délibérée. Le mouvement a emprunté le langage d'Allah, la prière et certaines références coraniques, mais les musulmans conventionnels soulignent des divergences théologiques significatives : l'anthropologie divine de la Nation, ses récits historiques (comme Yakub) et sa soteriologie centrée sur la race ne font pas partie du credo islamique orthodoxe. À partir du milieu des années 1970, les chercheurs et les observateurs ont été témoins d'une importante reconfiguration théologique lorsque Warith Deen Mohammed a conduit de nombreux anciens membres de la Nation vers l'islam sunnite, en reniant certaines des doctrines les plus hétérodoxes d'Elijah Muhammad et en adoptant la théologie, la pratique rituelle et les institutions musulmanes traditionnelles. Cette réforme illustre une diversité interne : certains qui retracent leurs origines à la Nation s'identifient désormais comme musulmans sunnites, tandis que d'autres continuent de considérer les formulations d'Elijah Muhammad comme contraignantes.
La théorie de la race et de l'identité est fondamentale pour la vision du monde de la Nation. Le mouvement développe un programme éthique et culturel fondé sur la victimisation historique des personnes d'ascendance africaine et plaide pour la séparation politique et économique comme voie de réhabilitation. Les écrits et discours d'Elijah Muhammad présentaient souvent un plan d'autonomie institutionnelle : des entreprises coopératives, des écoles, des fermes et des services sociaux soutenaient une vision d'un Commonwealth noir. Ce programme aspirait à corriger les inégalités systémiques en créant des institutions parallèles plutôt qu'en s'appuyant sur les stratégies d'intégration privilégiées par de nombreux militants des droits civiques de l'Amérique du milieu du siècle. Une telle position a suscité à la fois de l'admiration pour l'accent mis par la Nation sur l'entraide et des critiques — tant de la part des dirigeants des droits civiques qui préféraient l'intégration que de la société plus large préoccupée par la rhétorique séparatiste.
Éthiquement et socialement, la Nation met un fort accent sur les rôles de genre et la discipline familiale. Sous Elijah Muhammad, la Nation a promu des programmes de formation spécialisés pour les femmes (par exemple, Muslim Girls Training et Home Education) et a souligné la responsabilité masculine en tant que chefs économiques et moraux des foyers. La littérature du mouvement articule des attentes spécifiques en matière d'habillement, de comportement et de relations interpersonnelles visant à reconstruire l'ordre familial au milieu de la fragmentation sociale. Les réformateurs ultérieurs, en particulier ceux qui se dirigeaient vers l'islam sunnite, ont parfois remis en question ou réinterprété ces prescriptions de genre, générant des débats intra-communautaires sur l'autonomie des femmes, les rôles de leadership et les opportunités éducatives.
L'engagement scripturaire au sein de la Nation est sélectif et éclectique. Le mouvement cite la Bible et des passages coraniques mais les lit souvent à travers le prisme herméneutique des enseignements d'Elijah Muhammad. Les adhérents tendent à privilégier les écrits et les sermons d'Elijah Muhammad comme expositions autorisées des Écritures ; ses collections de sermons et de livres ont servi de canon pratique pour de nombreux membres. Les chercheurs soulignent que l'herméneutique de la Nation est donc à la fois intertextuelle — tirant des Écritures abrahamiques — et hautement dépendante des propres revendications prophétiques du mouvement, produisant un corpus théologique distinctif.
La cosmologie religieuse au sein de la Nation inclut des attentes eschatologiques : les adhérents anticipent une intervention divine qui vindiquera les opprimés et inaugurera un nouvel ordre moral. La rhétorique d'Elijah Muhammad invoquait fréquemment des chronologies prophétiques et la promesse d'une justice éventuelle pour les personnes noires, encadrant la stratégie politique comme la préparation à un renversement divinement ordonné. Dans la recherche interprétative, ce ton eschatologique est perçu à la fois comme une conviction théologique et comme une ressource rhétorique qui a soutenu la cohésion du groupe à travers des décennies de lutte sociale.
Enfin, le système de croyances de la Nation doit être lu comme une fusion pragmatique de la religion et de la politique identitaire. La vision du monde qu'elle promeut combine un récit spirituel du destin humain, un récit mythique qui explique l'inégalité raciale, et un programme de discipline sociale et d'indépendance institutionnelle. Cette synthèse a rendu la Nation attrayante pour de nombreux Afro-Américains au milieu du XXe siècle et explique pourquoi ses doctrines ont continué à être débattues, réformées ou réaffirmées dans les décennies suivant la mort d'Elijah Muhammad. La diversité interne du mouvement — certains adhérents se dirigeant vers l'islam orthodoxe, d'autres maintenant les doctrines distinctives de la Nation, et d'autres encore s'alignant sur de nouvelles formes de religiosité nationaliste noire — souligne la fluidité de la croyance au sein d'un corps religieux qui est également un mouvement social.