L'autorité dans la Nation de l'Islam a historiquement combiné le leadership charismatique, les bureaux institutionnels, les collections textuelles et les structures organisationnelles locales. Sous Elijah Muhammad, le mouvement a centralisé l'autorité doctrinale en sa personne et dans le corpus de ses écrits et sermons. Les adhérents considéraient les expositions d'Elijah Muhammad comme la clé interprétative principale pour lire les écritures — tant le Coran que la Bible étaient lus à travers son commentaire. Les collections publiées souvent citées par les membres incluent The Message to the Blackman in America et The Teachings of the Honorable Elijah Muhammad, qui fonctionnaient en pratique comme des manuels directeurs pour la croyance et l'action. Les chercheurs caractérisent cette configuration comme une forme de leadership prophétique dans laquelle l'autorité textuelle s'accumule autour du fondateur et de ses interprètes sanctionnés.
L'autorité organisationnelle dans la Nation a été exercée à travers un système de Temples (souvent numérotés), de ministres, de capitaines et de structures régionales. Les ministres des Temples fournissaient des conseils spirituels et prononçaient des sermons ; les capitaines et d'autres officiers nommés géraient des institutions locales telles que des entreprises et des écoles. La pratique de numéroter les temples (Temple n° 1 à Detroit, Temple n° 7 à Chicago, Mosquée n° 7 à Harlem, etc.) signalait à la fois la portée organisationnelle et l'identité locale. Cette structure basée sur les temples a permis à la Nation de coordonner une politique nationale tout en répondant également aux circonstances locales et en recrutant des adhérents dans des quartiers urbains particuliers.
La transmission de l'enseignement était à la fois orale et textuelle. Les sermons, les enregistrements radio et sur cassette, les bulletins d'information et les journaux (notamment Muhammad Speaks à partir de 1961) circulaient largement les enseignements. Les cercles d'étude et les cours formels — parfois organisés dans les écoles de l'« Université de l'Islam » — transmettaient la doctrine aux enfants et aux adultes. Dans ces contextes, la mémorisation, la récitation et la lecture répétée des textes d'Elijah Muhammad étaient des méthodes centrales pour inculquer la doctrine. Les chercheurs notent l'utilisation efficace par le mouvement des médias de masse comme moyen à la fois de cohésion interne et de projection externe de l'autorité.
L'autorité n'était pas seulement hiérarchique ; elle était également contestée. L'un des épisodes les plus clairs illustrant la dispute sur l'autorité s'est produit après la mort d'Elijah Muhammad en 1975. Son fils, Warith Deen Mohammed, est apparu comme un réformateur qui a conduit de nombreux membres vers l'orthodoxie sunnite, rejetant certaines des revendications théologiques les plus distinctives d'Elijah Muhammad et réorganisant les institutions pour s'aligner sur la pratique musulmane dominante. Ce mouvement a déclenché un schisme : une partie substantielle du mouvement est devenue ce que Warith Deen a appelé une communauté de musulmans orthodoxes, tandis que d'autres adhérents ont résisté à cette réforme et sont restés fidèles aux enseignements d'Elijah Muhammad. Une faction dirigée par Louis Farrakhan a ensuite reconstitué une organisation qui a récupéré le nom de "Nation de l'Islam" et a cherché à continuer l'héritage théologique d'Elijah Muhammad. Les chercheurs en études religieuses cadrent cette séquence à la fois comme un réalignement théologique et un schisme organisationnel, illustrant comment l'autorité dans le mouvement dépend de revendications concurrentes sur la transmission légitime.
L'autorité cléricale dans la Nation a historiquement été moins sacralisée que dans certaines traditions religieusement institutionnalisées et plus situationnelle : les ministres étaient à la fois des leaders spirituels et des organisateurs communautaires, et leur légitimité dérivait de leur efficacité démontrée dans le recrutement, la discipline et la construction d'institutions ainsi que de leur fidélité doctrinale. La qualification pour l'ordination ou le statut ministériel était souvent conférée par des ministres seniors ou par Elijah Muhammad lui-même, et dans de nombreux cas, les ministres ont progressé grâce à leur succès visible dans le leadership des Temples. Cette orientation pragmatique envers l'autorité — un leadership acquis par la compétence prouvée — explique pourquoi des figures telles que Malcolm X pouvaient rapidement gagner en notoriété grâce à leur éloquence charismatique et à leurs compétences organisationnelles.
La culture textuelle de la Nation est distinctive. En plus des références coraniques et bibliques utilisées dans les sermons, les écrits et les discours enregistrés d'Elijah Muhammad forment le canon interne central du mouvement. Pour de nombreux adhérents, ces écrits sont lus comme des clés explicatives des écritures plutôt que comme des remplacements des écritures. Des publications telles que le journal Muhammad Speaks et d'autres périodiques ont fonctionné comme des instruments d'instruction et d'information, façonnant une sphère publique communautaire. Après les années 1970, le leadership de Warith Deen Mohammed a remplacé de nombreux périodiques spécifiques à la Nation par des publications alignées sur le discours musulman orthodoxe, tandis que la Nation reconstituée associée à Louis Farrakhan a développé ses propres organes, notamment le journal The Final Call, pour transmettre ses enseignements et ses politiques.
Les pratiques de lignée et d'initiation transmettent l'autorité en termes personnels. Les nouveaux membres subissaient généralement un processus d'instruction et d'engagement personnel dans lequel ils approuvaient publiquement le code moral du mouvement et étaient introduits aux responsabilités communautaires. Pour les enfants, l'enseignement dans les institutions de l'Université de l'Islam servait de canal formateur pour la transmission doctrinale. Pour les adultes, la pratique du témoignage public — partageant des transformations de vie attribuées à leur adhésion à la Nation — fonctionnait comme une preuve sociale renforçant l'autorité ministérielle.
Les rencontres légales et civiques de la Nation ont également façonné les contours de l'autorité. Les enquêtes des forces de l'ordre, les controverses publiques et l'examen médiatique affaiblissaient parfois les capacités des leaders locaux, tandis que les entreprises économiques réussies et les programmes communautaires renforçaient l'autorité d'un leader. Au fil du temps, la capacité à obtenir des contrats, à construire des entreprises et à créer des emplois est devenue une forme d'autorité séculière qui renforçait la légitimité religieuse au sein des communautés.
Le genre et l'autorité dans la Nation sont notables. Bien que les rôles de leadership ministériel et central aient historiquement été dominés par des hommes, les femmes ont exercé une autorité significative dans des institutions parallèles — programmes éducatifs, auxiliaires féminins et gestion des ménages qui soutenaient fonctionnellement les objectifs moraux de la communauté. Les débats sur les rôles appropriés des femmes ont émergé plus intensément durant la période post-1975, alors que les réformateurs et les traditionalistes contestaient quels aspects des institutions genrées de la Nation préserver, modifier ou abandonner.
Enfin, les relations transnationales et interconfessionnelles ont influencé les revendications d'autorité. La réforme vers l'islam sunnite sous Warith Deen Mohammed a positionné de nombreuses anciennes communautés de la Nation au sein de réseaux musulmans mondiaux, amenant des boursiers internationaux, des imams et des institutions à dialoguer avec la pratique américaine. Inversement, la Nation reconstituée a maintenu un accent sur la particularité nationaliste noire américaine, localisant ainsi son autorité principalement dans une tradition racialement centrée et nationalement ancrée plutôt que dans l'orthodoxie musulmane transnationale. Cette divergence met en évidence comment la transmission et l'autorité dans la Nation ne sont pas seulement doctrinales mais aussi géopolitiques, façonnées par des choix concernant l'affiliation et l'identité.