L'autorité dans l'Église amérindienne (NAC) est principalement pratique et rituelle plutôt que textuelle. Contrairement à de nombreuses religions du monde qui centralisent l'autorité dans un texte sacré, la NAC dépend de la transmission orale, de l'apprentissage cérémoniel et de la gestion d'objets rituels. Le « roadman » (ou un terme équivalent dans la langue d'une communauté donnée) incarne l'autorité formelle dans le contexte cérémoniel : cette personne dirige le service, chante ou mène des chants, dispense le sacrement de peyote (le cactus Lophophora williamsii) et offre des conseils spirituels. Les ethnographes soulignent que l'autorité des roadmen est acquise par une pratique soutenue, par la reconnaissance des aînés, et souvent par des années d'apprentissage dans les arts cérémoniels. Dans de nombreuses communautés des Plaines, du Plateau et du Sud-Ouest — sur des réserves et dans des villes allant de l'Oklahoma et du Texas à l'Arizona et au Nouveau-Mexique — les roadmen ont été des points focaux visibles de la continuité cérémonielle depuis la fin du XIXe siècle et le début du XXe siècle. Les adhérents soutiennent qu'un roadman compétent doit maîtriser à la fois la technique rituelle (chronométrage, séquences de chants, entretien du feu et manipulation du sacrement) et des compétences pastorales telles que le conseil et la médiation des conflits.
La transmission des chants, des prières et des séquences cérémonielles se fait principalement par des moyens oraux et par un apprentissage incarné. Les chants sont enseignés d'un roadman âgé à un apprenti dans la hutte la nuit, lors de séances de pratique privées, ou lors de rassemblements intertribaux ; les apprentis apprennent généralement en écoutant, en chantant en retour et en participant jusqu'à ce que le répertoire et le chronométrage rituel soient intégrés. Le répertoire mémorisé est central pour maintenir la continuité : les types de chants peyote — souvent décrits de manière générique comme des chants peyote, des chants d'eau ou des chants du matin — sont appris note par note et texte par texte. De nombreuses congrégations tiennent des registres précis de la propriété et de la transmission des chants, considérant certains chants comme la propriété de familles, de sociétés ou de roadmen particuliers et réservant d'autres pour des contextes rituels spécifiques. Le travail de terrain anthropologique dans des lieux tels que l'Oklahoma, le Nouveau-Mexique et l'Arizona a enregistré des discussions explicites au sein des congrégations sur la propriété des chants, les étapes nécessaires pour acquérir un chant de manière légitime, et les obligations éthiques liées à l'emprunt ou au chant des chants d'une autre lignée. Les adhérents décrivent fréquemment les chants comme des relations vivantes qui lient la personne à un lieu, à une famille et à une responsabilité spirituelle.
Bien que la NAC ne dispose pas d'un unique texte canonique, les textes chrétiens — notamment les traductions de la Bible — sont largement présents dans les services et dans le langage religieux des membres. Certaines congrégations lisent des passages bibliques à haute voix lors des services et intègrent des prières chrétiennes aux côtés de chants autochtones ; dans d'autres communautés, des versets bibliques sont invoqués dans des prières privées ou utilisés comme langage didactique lors de conseils. Les chercheurs en études religieuses interprètent ce schéma comme une forme d'appropriation créative et de syncrétisme : le langage biblique remplit à la fois des fonctions dévotionnelles et stratégiques, permettant aux praticiens de présenter leur religion dans une rhétorique reconnaissable pour les institutions non autochtones et les normes juridiques américaines de « religion » durant les époques d'assimilation forcée et de criminalisation. Les adhérents expliquent couramment que la tradition enseigne le respect pour les enseignements qui sont utiles et véridiques, intégrant des motifs chrétiens sans remplacer les cosmologies autochtones ; les observateurs décrivent cela comme une identité religieuse négociée plutôt qu'une assimilation doctrinale uniforme.
L'autorité organisationnelle au sein de la NAC a un caractère dual : les églises locales — dont beaucoup sont constituées en vertu de la loi de l'État et maintiennent des maisons de réunion ou des huttes — gèrent les affaires quotidiennes, tandis que des associations régionales et intertribales convoquent des conventions, médiatisent des disputes et s'engagent dans la défense juridique. Les rassemblements au niveau de l'État et les conventions formelles, en particulier dans l'Oklahoma et le Sud-Ouest, ont été proéminents au début du XXe siècle alors que les groupes réagissaient à des pressions juridiques intensifiées et cherchaient à harmoniser la pratique rituelle à travers des communautés diverses. Ces instances ne constituent pas une hiérarchie ecclésiastique centralisée unique ; au lieu de cela, l'autorité découle de la reconnaissance locale, de la sanction des aînés et de la force persuasive de la compétence rituelle. En pratique, cela signifie que le statut d'un roadman est reconnu par ses pairs lors des réunions, par les familles qui confient la gestion des chants et des objets, et par l'ensemble des membres de l'église lors des conventions annuelles où les règles et les codes de conduite sont débattus et parfois codifiés.
L'initiation et la formation constituent un autre axe important de transmission de l'autorité. L'apprentissage auprès d'un roadman implique généralement une participation soutenue aux services, une instruction dans les chants et le protocole cérémoniel, et un mentorat dans les compétences pastorales. Dans certaines communautés, des rituels d'initiation formels marquent les transitions — présentations symboliques, transfert d'un chant particulier, ou sanction publique par des aînés — qui marquent l'apprenti comme un aide reconnu ; dans d'autres, le processus est graduel et tacite, reconnu seulement lorsque la communauté accepte la personne comme un leader compétent. Les chercheurs notent des parallèles avec les systèmes d'initiation dans d'autres traditions religieuses autochtones où la maîtrise expérientielle et la reconnaissance communautaire confèrent légitimité. Les adhérents affirment couramment que la maturité spirituelle se manifeste par la capacité à tenir une cérémonie toute la nuit, à maintenir le feu, à soutenir l'atmosphère morale de la hutte, et à conseiller les gens en cas de maladie et de conflit social.
La lignée et la gestion familiale des objets rituels constituent une autre dimension de l'autorité. Des objets tels que les plateaux de peyote, les bâtons d'aigle, les tambours et les hochets cérémoniels, et les paquets de prières sont souvent associés à des familles, des sociétés ou des roadmen particuliers. Les gardiens de ces objets portent des responsabilités : ils doivent les maintenir et les protéger, les utiliser correctement lors des services, et les transmettre avec soin à des héritiers désignés. Des disputes juridiques et des désaccords internes ont parfois porté sur des revendications de propriété ou de gestion appropriée — des questions litigées dans des forums tribaux, des tribunaux d'État, ou au sein de conventions d'église — soulignant comment la gestion matérielle et l'autorité rituelle s'entrelacent. Les adhérents articulent fréquemment que les objets incarnent une obligation ancestrale et qu'une utilisation incorrecte ou un transfert négligent peuvent nuire aux relations communautaires.
L'autorité contestée est un thème récurrent dans l'histoire de l'église. Parce que la NAC s'étend sur de nombreuses nations, groupes linguistiques et pratiques locales, des conflits émergent sur qui peut diriger les services, quelles chansons sont authentiques, et comment adapter les cérémonies dans des contextes urbains, intertribaux ou de jeunesse. Des débats ont également lieu sur le rôle des participants non autochtones, la légitimité d'inclure des formes chrétiennes, et comment s'ajuster aux réalités contemporaines de santé et de droit. Les chercheurs caractérisent ces débats non pas comme des schismes doctrinaux dans un sens théologique abstrait, mais comme des négociations sur la souveraineté culturelle, la légitimité rituelle, et l'adaptation dans des environnements sociaux changeants. Les adhérents diffèrent : certains soulignent l'adhésion stricte aux pratiques de lignée comme garantes de l'efficacité spirituelle ; d'autres promeuvent une ouverture intertribale adaptative comme nécessaire à la survie dans des communautés urbaines diasporiques.
Un deuxième site d'autorité est la défense juridique et politique. Depuis le milieu du XXe siècle, les membres de la NAC et les organisations autochtones alliées ont interagi avec le système juridique américain pour obtenir des exemptions et protéger l'utilisation sacramentelle. Des événements juridiques marquants — y compris des législations fédérales telles que l'American Indian Religious Freedom Act (1978), des décisions de la Cour suprême comme Employment Division v. Smith (1990), et des réponses du Congrès telles que le Religious Freedom Restoration Act (1993) — ont façonné la manière dont l'utilisation sacramentelle du peyote pouvait être défendue dans le droit séculier. Les leaders qui ont coordonné ces efforts sont devenus des autorités juridiques de facto, traduisant des revendications spirituelles en arguments constitutionnels, participant à des mémoires d'amicus, et travaillant avec des conseils tribaux et des groupes de défense nationaux pour obtenir des protections. Les adhérents et les défenseurs juridiques ont ainsi créé une autorité distincte, quasi institutionnelle, qui interagit avec les tribunaux et les législatures sur des questions que la communauté considère comme sacrées.
Il existe également des rôles spécialisés au sein de nombreuses congrégations au-delà du roadman : chanteurs, gardiens du feu, assistants chargés de tenir des registres de prières, responsables de la préparation de la nourriture communautaire, et individus chargés de maintenir la hutte cérémonielle ou la salle de réunion. Les schémas d'autorité genrée varient selon les communautés et les régions ; dans certains endroits, les femmes dirigent des chants, préparent des offrandes et occupent des postes dans les sociétés d'église, tandis que dans d'autres traditions, les rôles de leadership ont été principalement masculins. Les recherches ethnographiques et historiques contemporaines documentent une diversification croissante dans le leadership, avec davantage de femmes et de praticiens plus jeunes étant reconnus comme des interprètes autoritaires de cérémonies dans de nombreux lieux. Les adhérents expliquent ces changements de diverses manières — certains comme des récupérations de pratiques antérieures, d'autres comme des réponses pragmatiques aux changements démographiques ou à l'urbanisation.
Enfin, les moyens de transmission de l'église incluent désormais des plans de service imprimés, des chants enregistrés et des conférences intertribales en plus de l'apprentissage oral. À partir du début du XXe siècle, certains roadmen et organismes ecclésiastiques ont compilé des plans de service, des codes de conduite et des manuels rituels ; d'ici le milieu à la fin du XXe siècle, des enregistrements sur vinyle, cassette, et plus tard sur des supports numériques ont circulé des collections de chants peyote à travers les réserves et les centres urbains. Les conférences intertribales, les conventions annuelles dans des villes avec de grandes populations autochtones, et les échanges numériques contemporains ont élargi l'accès au répertoire tout en soulevant des questions de légitimité et de propriété. Les chercheurs soulignent que bien que ces matériaux complètent la transmission orale et aident les nouveaux venus, ils ne remplacent pas la connaissance incarnée et communautaire du contexte cérémoniel. L'autorité vivante de la NAC continue de reposer sur des personnes qui ont été formées, testées dans la pratique, et reconnues par leurs communautés — un schéma d'autorité ancré dans la performance, la gestion et la responsabilité relationnelle plutôt que dans un unique texte codifié.