La tradition religieuse navajo, connue de ses adeptes sous le nom de Diné bi beenahaz'áanii dans certains contextes et communément décrite parmi les extérieurs comme la religion navajo, ne présente pas un fondateur historique unique comme c'est le cas pour de nombreuses religions du monde. Au lieu de cela, la tradition est narrée comme le résultat cumulatif d'histoires d'émergence, d'événements mythiques successifs et de pratiques continues transmises à travers les générations dans la langue diné (navajo). Les récits les plus souvent récités placent les débuts du peuple dans un cosmos multicouche d'enfers et une séquence de rencontres avec les Saints (Diyin Dineʼé) ; ces narrations décrivent des figures formatrices telles que l'Homme Premier, la Femme Première, la Femme Changeante (Asdzą́ą́ Nádleehé) et les héros jumeaux Naayééʼ Neizghání (traduit couramment par Tueur de Monstres et Né-de-l'Eau). Les études historiques considèrent ces récits comme des éléments centraux d'une tradition orale vivante et les analysent comme des cadres symboliques qui ont organisé la vie sociale et rituelle navajo bien avant le contact avec la culture euro-américaine.
Les ethnographes et les premiers collecteurs ont commencé à documenter des parties de la vie rituelle navajo à la fin du dix-neuvième et au début du vingtième siècle. L'un des premiers observateurs systématiques fut le lieutenant Washington Matthews, un chirurgien de l'armée qui a enregistré des chants et des récits alors qu'il était stationné dans le Sud-Ouest ; ses publications au tournant du siècle ont diffusé l'art verbal navajo dans l'imprimé académique et populaire (par exemple, ses collections de chants de montagne). Plus tard, des anthropologues tels que Clyde Kluckhohn et Dorothea Leighton, dans des travaux du milieu du vingtième siècle comme Navaho Religion (1942–1944), ont présenté des comptes rendus synthétiques de cosmologie, de structure rituelle et d'organisation sociale. Ces études académiques ont fourni des cadres pour comprendre la vie religieuse navajo mais ont inévitablement reflété des lentilles interprétatives non navajo ; les chercheurs et praticiens diné ont maintes fois souligné que les comptes rendus écrits ne peuvent pas remplacer la connaissance vivante et situationnelle intégrée dans la performance, la langue et les contextes communautaires.
Le dossier historique documente également des événements externes perturbateurs qui ont profondément affecté le développement et la pratique publique de la religion navajo. Un moment décisif est le déplacement et la réclusion forcés connus parmi les navajos sous le nom de Long Walk (1864) et l'internement subséquent à Fort Sumner (Bosque Redondo) dans le Nouveau-Mexique oriental ; en 1868, un traité a permis à beaucoup de retourner dans une réserve sur leur territoire traditionnel. Le traumatisme du Long Walk est souvent invoqué dans l'histoire orale diné comme un creuset qui a mis à l'épreuve la capacité du peuple à maintenir son ordre cosmologique et son répertoire cérémoniel. Les politiques gouvernementales à la fin du dix-neuvième et au début du vingtième siècle — y compris les pensionnats, les campagnes missionnaires et la législation assimilationniste — ont exercé une pression supplémentaire sur la continuité de certaines formes rituelles, créé de nouveaux schémas de secret autour d'autres, et encouragé des réponses adaptatives de la part des spécialistes cérémoniels navajos.
Au sein de la tradition elle-même, les récits d'origine remplissent plus qu'une fonction historique : ils établissent des relations entre les gens, la terre et les agents surnaturels et spécifient des obligations rituelles. Les histoires d'émergence, par exemple, racontent la migration à travers des mondes successifs et l'établissement du modèle de vie navajo (l'ordre droit) par les Saints. Des lieux spécifiques dans le paysage — Shiprock (Tsé Bitʼaʼí), Monument Valley, la région des Quatre Coins, et les mesas et canyons environnants — sont régulièrement impliqués dans ces récits. Ce lien entre histoire et lieu a informé les itinéraires rituels et les pratiques de pèlerinage ; certaines cérémonies sont mises en scène en lien avec des caractéristiques topographiques spécifiques ou des cosmologies directionnelles.
Les chercheurs ont également retracé la superposition historique des éléments religieux dans le répertoire navajo. Des travaux linguistiques et comparatifs indiquent des liens préexistants entre les navajos et d'autres peuples parlant athabaskien du subarctique nord-américain, tandis que des similitudes matérielles et rituelles avec les voisins pueblo et les sociétés des Plaines suggèrent des siècles de contact et d'échange. Par exemple, la figure de la Femme Araignée — qui assiste dans les récits de création et dans la transmission de la connaissance rituelle — a des résonances claires avec des motifs plus larges du Sud-Ouest. Les historiens et ethnographes soulignent que de telles correspondances n'impliquent pas une origine unique mais illustrent plutôt une longue histoire d'interaction culturelle, d'emprunt et d'élaboration locale.
L'émergence et l'établissement de rôles rituels spécialisés — notamment le hataałii, le chanteur-guérisseur qui conduit les grandes cérémonies — font partie de cette histoire formatrice. Les hataałii revendiquent et reçoivent des connaissances par le biais d'apprentissages, d'apprentissage de chants et souvent de visions, et leur autorité à exécuter certains rites est traditionnellement ancrée dans la lignée, la formation et l'expérience individuelle. Ces rôles étaient en place avant les incursions coloniales du dix-neuvième siècle et ont continué, bien que parfois sous des formes modifiées, à travers des périodes de répression externe et de négociation interne.
Un développement historique particulièrement conséquent a eu lieu au début du vingtième siècle lorsque certains spécialistes cérémoniels navajos ont négocié avec des collecteurs et des institutions euro-américains pour préserver certains chants et peintures de sable sous forme écrite ou muséale. Un cas bien connu impliquait Hosteen Klah (c. 1867–1937), un chanteur et tisserand qui a collaboré avec des alliés non navajos pour collecter des connaissances cérémonielles qui étaient autrement menacées par l'hostilité publique et les restrictions fédérales. De telles collaborations ont généré des controverses au sein de la communauté diné concernant la légitimité de l'enregistrement de matériel sacré, le risque de détournement et les meilleurs moyens de survie culturelle.
Au milieu du vingtième siècle, la pratique religieuse navajo avait été façonnée à la fois par la continuité et l'adaptation. Les schémas de peuplement établis par le système de réserve, l'introduction de nouvelles formes religieuses (y compris une gamme de dénominations chrétiennes) et la croissance d'une infrastructure politique navajo ont créé de nouveaux contextes dans lesquels les cérémonies traditionnelles ont continué ou ont été reconfigurées. La loi de réorganisation indienne de 1934 et les changements de milieu de siècle dans la gouvernance tribale ont produit des institutions — notamment le Conseil tribal navajo et plus tard le gouvernement de la Nation navajo — qui ont affecté la manière dont la connaissance religieuse s'est croisée avec les politiques publiques, l'utilisation des terres et l'éducation, même si l'autorité religieuse est restée principalement ancrée dans la famille, le clan et les spécialistes cérémoniels.
Tout au long de ces développements, le concept de hózhó — souvent traduit par beauté, équilibre ou harmonie mais englobant en pratique l'ordre moral, les relations appropriées et l'équilibre esthétique — a persisté comme un principe organisateur central. Les histoires d'origine, les cycles cérémoniels et les injonctions éthiques sont régulièrement interprétés à travers l'horizon de la restauration ou du maintien de hózhó lorsqu'il est perturbé par la maladie, le conflit ou le déséquilibre écologique. Le dynamisme de cet horizon fondateur — narration orale ancrée dans le lieu, spécialistes rituels qui maintiennent des relations avec les Saints, et adaptations historiques aux pressions coloniales — constitue le cœur de la manière dont la tradition religieuse navajo retrace ses origines et sa fondation en tant que foi vivante.
Des tensions comparatives émergent dans ce récit d'origine : les chercheurs débattent du degré auquel des textes liturgiques spécifiques reflètent des pratiques pré-contact par rapport à des accrétion syncrétiques formées à l'ère de la réserve ; les aînés navajos, en revanche, ont tendance à souligner la continuité de la signification rituelle et la primauté de la performance sur les comptes rendus écrits. Les deux perspectives contribuent à une vue plus complète : l'étude historique-critique peut situer quand et comment des éléments sont entrés dans le répertoire, tandis que les praticiens diné soulignent l'exécution continue et située de ces éléments comme la véritable source d'origine et d'autorité.