Au cœur de la croyance navajo (Diné) se trouve une cosmologie complexe et entrelacée, orientée vers l'équilibre, les relations appropriées et le maintien du hózhó — un concept lexical et éthique qui englobe la beauté, l'harmonie, la paix et l'ordre moral. Hózhó n'est pas simplement un idéal esthétique mais une condition normative : le bien-être est souvent décrit en termes d'être 'en hózhó' et la maladie, le malheur ou le conflit social comme des déviations de cet ordre. Cet accent sur l'harmonie relationnelle façonne les obligations éthiques entre les personnes, la terre, les animaux et les Êtres Saints (Diyin Dineʼé), ces derniers étant des êtres spirituels qui habitent le cosmos et participent à la vie sociale par le biais de l'engagement rituel.
Les récits cosmologiques élaborent un univers stratifié d'émergence, de rencontres mythiques et d'ordre directionnel. Les histoires d'origine canoniques racontent l'émergence du peuple navajo des mondes inférieurs vers le monde présent, des épisodes dans lesquels l'Homme Premier et la Femme Première, la Femme Changeante, la Femme Araignée, et les jumeaux héros Tueur de Monstres et Né-de-l'Eau interagissent avec des êtres primordiaux et des monstres. Ces figures sont à la fois des agents cosmologiques et des modèles moraux : par exemple, la défaite des monstres par le Tueur de Monstres n'est pas simplement un récit de conquête mais une enactation fondatrice établissant une habitation humaine sûre et les règles de protection de la communauté. La cosmologie se cartographie également sur l'espace physique : les quatre directions cardinales ont des couleurs associées, des êtres sacrés, des médecines (pollen, maïs, turquoise) et des associations rituelles qui guident la cérémonie, l'orientation des habitations (notamment le hogan) et l'utilisation du paysage.
Les Êtres Saints sont centraux dans la théologie et la liturgie. Ils ne sont pas nécessairement des divinités éloignées et transcendantes au sens monothéiste, mais des entités relationnelles qui peuvent être engagées par le biais de cérémonies, de chants et d'offrandes. Les hataałii (chanteurs-guérisseurs) communiquent avec eux par le biais de chants appelés 'chants' (le terme anglais couramment utilisé en ethnographie), dont beaucoup sont intégrés dans des complexes cérémoniels étendus tels que le Nightway (un rite de guérison de plusieurs nuits) et le Mountain Chant. Les Êtres Saints fournissent des modèles, des matériaux rituels et des instructions, et leur reconnaissance appropriée est essentielle à l'efficacité rituelle.
La maladie, le malheur et le déséquilibre social sont interprétés dans ce cadre cosmologique. La maladie est souvent comprise comme une perturbation des relations : elle peut résulter de tabous transgressés, de contact avec des substances spirituellement dangereuses ou de rencontres avec des êtres malveillants ou des sorcières (voir ci-dessous sur les tensions sociales). La guérison, par conséquent, est relationnelle — l'objectif n'est pas toujours de 'guérir' au sens biomédical mais de restaurer l'individu et la communauté à hózhó. Les interventions rituelles comprennent des chants, des peintures de sable, des offrandes, la récitation de prières et l'exécution de séquences spécifiques qui rétablissent les alignements appropriés entre l'ordre humain, naturel et surnaturel.
La connaissance rituelle est codée dans des formes performatives plutôt que dans un seul texte canonique. Les Navajos attachent une grande importance à la récitation correcte, à la séquence et au timing : un chant doit être chanté de la manière appropriée pour être efficace. Les peintures de sable (souvent appelées en navajo hanaaʼ ou iina) sont des images rituelles éphémères créées sur le sol avec des pigments minéraux colorés, du pollen et d'autres matériaux ; elles sont des conduits pour les Êtres Saints lors des cérémonies et sont détruites après utilisation selon la coutume. La qualité processuelle et situationnelle du rituel — incarnée dans le chant, le mouvement et la manipulation matérielle — est elle-même une forme de connaissance théologique.
Les enseignements éthiques sont pratiques et situationnels plutôt que codifiés dans un corpus légal formel. Les concepts de réciprocité et de respect — envers les aînés, la parenté, la terre et les spécialistes rituels — guident le comportement. Le système clanique (k’é) organise les relations sociales d'obligation, d'hospitalité et de résolution des conflits ; le cadre k’é est souvent invoqué dans des contextes rituels où les responsabilités basées sur la parenté se croisent avec la guérison et l'harmonie communautaire.
Une tension théologique récurrente existe entre le secret et l'ouverture. Certains chants, peintures de sable et détails cérémoniels sont considérés comme ésotériques ; les révéler en dehors des contextes rituels appropriés peut être perçu par de nombreux Navajos comme dangereux ou sacrilège. En même temps, les pressions des institutions externes — anthropologues, missionnaires, musées — et les préoccupations internes pour la survie culturelle ont conduit certains praticiens à divulguer ou à enregistrer des aspects du rituel pour les préserver. Cela produit un débat persistant au sein de la communauté sur ce qui peut être partagé et avec qui, un débat qui croise des questions de propriété intellectuelle et de souveraineté culturelle à l'ère moderne.
La sorcellerie (connue en navajo sous le terme názhánéʼé ou des termes apparentés selon le dialecte) occupe une place importante et contestée dans la vision du monde et l'éthique sociale. La sorcellerie est généralement présentée comme l'inversion délibérée de l'ordre social et rituel : les sorcières sont censées nuire aux autres par des moyens malveillants et cachés, souvent pour un gain égoïste. Les accusations de sorcellerie peuvent conduire à des conflits sociaux et sont résolues par un mélange de cérémonies de guérison, de sanctions sociales et parfois de mécanismes juridiques externes. Les anthropologues étudiant la religion navajo ont documenté comment les accusations de sorcellerie sont profondément impliquées dans les tensions sociales — y compris l'acculturation, le stress économique et les déplacements de la vie en réserve — et ont mis en garde contre des lectures réductrices.
Une autre caractéristique saillante de la croyance est l'intégration de l'écologie locale dans la cosmologie morale. Les médecines utilisées dans les cérémonies (par exemple, le cèdre, la sauge, le genévrier, le pollen, la farine de maïs) sont issues de lieux spécifiques et portent une signification relationnelle ; les animaux et les caractéristiques du paysage sont à la fois des acteurs et des signes dans les récits rituels. Les perturbations environnementales — du surpâturage à l'ère de la réserve à l'exploitation de l'uranium au vingtième siècle — ont été interprétées par de nombreux Navajos comme des menaces pour hózhó et ont donné lieu à des réponses religieusement teintées qui mettent l'accent sur la gestion des terres et la remédiation cérémonielle.
La diversité des croyances est substantielle à travers les ménages, les clans et les générations. Certains Navajos pratiquent le christianisme (de diverses dénominations) aux côtés de cérémonies traditionnelles ; d'autres s'identifient principalement comme chrétiens mais consultent tout de même les hataałii pour la guérison ; et d'autres maintiennent une vie religieuse largement traditionnelle. Les chercheurs décrivent cette gamme comme un spectre plutôt qu'un binaire : des constellations syncrétiques de croyance et de pratique sont courantes. Les chercheurs comparatifs ont noté qu'à cet égard, la religion navajo fait écho à de nombreuses traditions autochtones dans le monde où les frontières doctrinales sont poreuses et où l'efficacité thérapeutique, la compétence rituelle et la reconnaissance communautaire — plutôt que l'orthodoxie doctrinale — définissent la légitimité religieuse.
Enfin, la vision du monde navajo inclut une éthique d'adaptabilité. L'histoire du contact, des déplacements forcés et des circonstances économiques changeantes a façonné l'accent théologique sur la résilience, le renouvellement et la capacité du rituel à réparer les ruptures. Bien que les formes des cérémonies aient subi des transformations, leurs objectifs sous-jacents — restaurer l'équilibre, maintenir des relations appropriées avec les Êtres Saints, et intégrer les humains dans un cosmos moralement intelligible — demeurent centraux dans l'imaginaire religieux diné.