L'autorité dans la vie religieuse navajo est complexe, décentralisée et ancrée dans les relations sociales plutôt que conférée à une hiérarchie cléricale unique et universelle. La transmission des connaissances cérémonielles dépend d'un mélange de lignées familiales, d'apprentissage, d'initiation par l'expérience et, dans certains cas, de rencontres visionnaires. Au cœur de la structure de l'autorité se trouvent les hataałii — chanteurs ou guérisseurs — qui possèdent, grâce à la formation et à la reconnaissance de la communauté, la compétence pour réaliser des cérémonies majeures telles que le Nightway, le Mountain Chant et le Blessingway.
L'autorité des hataałii est acquise par plusieurs voies. Un schéma courant est la transmission familiale : les fils et filles de chanteurs reconnus peuvent se former auprès de leurs parents ou de leurs proches, apprendre des chants, mémoriser des séquences et recevoir des instructions sur l'éthique et les tabous qui régissent le répertoire sacré. L'apprentissage est généralement long et implique une pratique répétitive, la participation à des camps nocturnes et des performances supervisées. Une autre voie vers l'autorité est visionnaire : des individus peuvent revendiquer, et être reconnus pour, une instruction directe des Êtres Saints à travers des rêves ou des visions. Ces expériences sont validées socialement lorsque d'autres chanteurs reconnus corroborent la compétence d'un novice ou lorsque l'efficacité rituelle — des résultats de guérison démontrables — fournit une confirmation communautaire.
Il n'existe pas de canon scripturaire unique analogue à la Bible ou au Coran. Au lieu de cela, la textualité existe dans la performance orale et, là où la préservation écrite a eu lieu, sous des formes soigneusement limitées. Pour de nombreux Navajos, les textes autorisés sont les chants eux-mêmes, conservés en mémoire par les chanteurs. Lorsque les chants sont transcrits ou enregistrés — comme dans certaines premières collections ethnographiques — les versions écrites ou enregistrées sont traitées avec ambivalence : utiles comme aides mnémotechniques ou pour la recherche, mais insuffisantes en tant que substituts au plein contexte rituel de l'exécution. La tradition privilégie donc la compétence performative et la connaissance situationnelle plutôt que l'exégèse abstraite.
La transmission est également régulée culturellement par des normes de secret. Certains chants, peintures de sable et séquences rituelles sont considérés comme ésotériques ; la divulgation non autorisée est largement perçue comme nuisible. Ce principe d'accès restreint a compliqué les relations avec les chercheurs et institutions non-navajos. Les épisodes des années 1930 et 1940 impliquant la coopération de Hosteen Klah avec des collectionneurs — menant à des recueils de chants enregistrés et à la fondation du Wheelwright Museum of the American Indian à Santa Fe — illustrent le caractère contesté de l'enregistrement de matériel sacré. Certains Navajos considéraient cette préservation comme nécessaire compte tenu de la répression fédérale des cérémonies et des pressions démographiques ; d'autres s'opposaient à la publication et à l'exposition de formes sacrées.
Des formes institutionnelles d'autorité ont émergé au XXe siècle en réponse à des pressions politiques et juridiques. La création et la croissance du Navajo Tribal Council (formé dans les années 1920 et réorganisé au milieu du siècle) et par la suite du gouvernement de la Nation Navajo ont introduit des structures administratives qui interagissent, parfois de manière maladroite, avec l'autorité rituelle. Les institutions tribales peuvent établir des politiques sur l'utilisation des terres, le patrimoine culturel et l'éducation, et peuvent donc influencer les conditions dans lesquelles les cérémonies ont lieu. En même temps, l'appareil politique de la tribu ne revendique pas d'autorité rituelle sur la compétence cérémonielle — cela reste le domaine des groupes de parenté et des spécialistes rituels.
Les connaissances cérémonielles ont également été transmises par des initiatives éducatives formelles et informelles. Au cours des dernières décennies, des écoles de langue navajo, des camps d'été et des programmes intergénérationnels ont tenté de renforcer la transmission en associant des aînés à des jeunes. Les musées et centres culturels — notamment le Wheelwright Museum (établi en 1937) et le Navajo Nation Museum à Window Rock — ont accueilli des expositions et des programmes éducatifs, tout en confrontant des questions d'accès et de la légitimité de l'exposition d'objets rituels. La loi fédérale sur la protection et la restitution des sépultures amérindiennes (NAGPRA, 1990) et d'autres cadres juridiques ont fourni des voies aux communautés pour récupérer des restes humains et des objets sacrés, modifiant le paysage institutionnel de la manière dont les matériaux rituels sont conservés.
La relation entre les laïcs et les spécialistes rituels est régie par des normes sociales concernant la réciprocité et le paiement. Les services cérémoniels coûtent du temps et des ressources matérielles — par exemple, un Nightway nécessite des fournitures, des frais pour les chanteurs et de la nourriture pour les participants. Payer les chanteurs ou compenser les familles est une pratique reconnue ; des débats surgissent parfois sur la commercialisation lorsque les obligations rituelles se croisent avec des pressions de marché. Les chercheurs et les membres de la communauté notent que les réalités économiques de la vie sur la réserve façonnent souvent les décisions concernant les cérémonies praticables et la manière dont elles sont soutenues.
Au cours du XXe siècle et au début du XXIe siècle, le débat a continué sur la légitimité de publier ou d'enseigner des connaissances sacrées à des non-initiés. De nombreuses communautés navajos insistent sur des protections strictes pour certains chants et images, tandis que certains praticiens ont choisi une divulgation sélective pour préserver des matériaux menacés par la répression ou la négligence. Ces positions divergentes reflètent une tension entre la préservation culturelle et la préservation de la sainteté ; ces deux objectifs sont motivés par une préoccupation pour la continuité de l'efficacité rituelle et la vie morale de la communauté.
L'autorité a également été contestée à la suite du christianisme et d'autres mouvements religieux externes. Certains leaders spirituels navajos ont interagi avec des formes chrétiennes et intégré de nouveaux éléments dans leur pratique ; d'autres ont résisté au syncrétisme, en mettant l'accent sur les engagements cosmologiques distinctifs de la religion Diné. Les cadres juridiques et la pression missionnaire ont façonné ces conflits, mais l'autorité de la pratique rituelle a continué à être évaluée principalement par l'efficacité démontrable, la lignée et la reconnaissance communautaire plutôt que par la conformité doctrinale.
Enfin, le changement technologique et la mondialisation reconfigurent la transmission. Le son enregistré, la vidéo et les plateformes en ligne offrent de nouveaux moyens d'apprentissage et permettent aux communautés navajos diasporiques de maintenir des liens. Pourtant, ces technologies amplifient également les risques que les générations précédentes craignaient — distribution non autorisée, mauvaise interprétation et appropriation culturelle. Par conséquent, les débats sur l'autorité incluent désormais des questions de droit de propriété intellectuelle, de restitution muséale et d'archives numériques dirigées par la communauté. De tels développements montrent comment la transmission à l'ère moderne est négociée à travers plusieurs domaines : apprentissage familial, validation cérémonielle, institutions politiques, cadres juridiques et nouveaux médias.