Le bouddhisme Nichiren émerge dans le creuset social et religieux du Japon de Kamakura au XIIIe siècle, une période (1185–1333) marquée par la domination militaire, l’instabilité politique et une intense expérimentation religieuse. Le fondateur, Nichiren (né en 1222, mort en 1282), est issu d'une famille provinciale dans ce qui est aujourd'hui la préfecture de Chiba et a grandi au milieu de l'efflorescence de nouveaux mouvements bouddhistes : les écoles dévotionnelles de la Terre Pure, les lignées de méditation Zen et la tradition scolastique Tendai centrée sur le mont Hiei. Les chercheurs situent la formation intellectuelle de Nichiren dans la pensée Tendai, en particulier l'accent mis par le Tiantai (T’ien‑t’ai) chinois sur le Sūtra du Lotus (Saddharma Puṇḍarīka Sūtra), mais ils soulignent également la politique volatile de la société de Kamakura comme formative pour son ton prophétique et son insistance sur les conséquences sociales du déclin religieux.
Le récit de la tradition elle-même cadre l'année 1253 comme une année charnière : Nichiren aurait déclaré le Sūtra du Lotus comme l'enseignement suprême pour l'époque et aurait commencé à enseigner explicitement la récitation de la phrase Namu Myōhō Renge Kyō (souvent traduite en anglais par "Devotion to the Mystic Law of the Lotus Sutra"). Les historiens considèrent cette date de 1253 comme faisant partie du noyau narratif de la tradition — la présentation de Nichiren comme missionnaire du Dharma correct — mais ils analysent également l'événement dans le cadre d'un processus plus long de développement doctrinal, d'étude textuelle et de prédication itinérante. Les écrits et les paroles enregistrées de Nichiren (rassemblés dans ce que les communautés ultérieures appellent le Gosho ou "Écrits de Nichiren Daishōnin") sont des sources documentaires primaires tant pour le récit traditionnel que pour les recherches modernes.
Un événement précoce concret, largement accepté par les chercheurs, est la composition par Nichiren du Risshō Ankoku Ron en 1260, une pétition polémique adressée au gouvernement militaire de Kamakura. Dans ce texte, Nichiren soutenait que le déclin de l'ordre social et les catastrophes naturelles reflétaient une erreur spirituelle et exhortait les dirigeants de l'État à adopter le Sūtra du Lotus. Le Risshō Ankoku Ron est fréquemment cité par les historiens comme preuve de la volonté de Nichiren de confronter le pouvoir politique et de la dimension pratique et sociale de sa pensée.
La vie de Nichiren a également inclus des épisodes de conflit et de punition qui ont façonné le mouvement précoce. Il a été accusé à plusieurs reprises par des clercs rivaux et a subi plusieurs exils — notamment sur l'île de Sado en 1271, un événement bien documenté tant dans la tradition hagiographique que dans les archives contemporaines. Son retour d'exil et ses dernières années passées dans et autour de Kamakura (y compris des liens avec des temples et des fidèles à des endroits tels qu'Ikegami et Minobu) ont fourni des lieux autour desquels les premières communautés se sont rassemblées.
Les premiers fidèles étaient organisés de manière inégale ; ils comprenaient des disciples qui produiraient plus tard des lignées concurrentes. Un de ces disciples, Nikkō (né en 1246), a établi une lignée qui revendiquait la transmission exclusive de l'autorité de Nichiren et a ensuite donné une forme institutionnelle à cette école particulière. D'autres disciples et centres régionaux ont produit différentes trajectoires institutionnelles, et au cours des siècles suivants, plusieurs écoles se sont identifiées comme héritières de l'intuition de Nichiren. La perspective historique met l'accent sur les processus d'institutionnalisation et de codification doctrinale qui se déroulent sur des décennies et des siècles plutôt que sur une succession unique et incontestée.
Le Sūtra du Lotus lui-même n'a pas été inventé par Nichiren ; c'est un ancien texte mahāyāna dont les historiens retracent l'histoire dans les traditions textuelles bouddhistes indiennes et est-asiatiques. L'originalité de Nichiren réside dans la réorientation radicale qu'il a proposée : traiter le Lotus comme le Dharma exclusif et final pour l'époque et faire de la récitation de son titre l'acte liturgique central de salut et de renouveau sociétal. Les adhérents considèrent que Nichiren restaure ce qu'ils considèrent comme le message le plus élevé du sūtra ; les historiens situent cette affirmation dans le contexte plus large de l'herméneutique Tendai et de la compétition sectaire médiévale japonaise.
À la fin des périodes médiévales et au début des périodes modernes, des groupes inspirés par Nichiren s'étaient cristallisés en institutions distinctes. Des temples tels que Kuon‑ji sur le mont Minobu (plus tard associés à la tradition Nichiren Shu) et Taiseki‑ji (le temple principal associé à Nichiren Shōshū) sont devenus des centres importants. Ces sites sont des marqueurs concrets que les historiens utilisent pour retracer la consolidation juridique et rituelle de la tradition : des bâtiments spécifiques, des réseaux monastiques et des archives textuelles qui ont préservé les écrits de Nichiren et le Sūtra du Lotus.
L'essor des mouvements laïcs modernes à la fin du XIXe et au début du XXe siècle doit être lu à la lumière des transformations de l'ère Meiji (à partir de 1868) qui ont réorganisé les relations entre l'État et la religion et exercé de nouvelles pressions sur les institutions bouddhistes. Des figures telles que Tanaka Chigaku et plus tard Tsunesaburō Makiguchi se sont engagées dans l'éducation moderne, le nationalisme et la vie publique, façonnant une orientation laïque distinctive qui culminerait dans la mobilisation de masse des laïcs par Sōka Gakkai au XXe siècle. La littérature académique met l'accent sur la continuité avec les formes médiévales Tendai-Nichiren, mais souligne également les nouvelles reconfigurations modernes : de nouvelles technologies organisationnelles, l'édition moderne, l'engagement politique et l'ouverture mondiale.
D'un point de vue comparatif, l'histoire précoce du bouddhisme Nichiren présente des éléments familiers de réforme religieuse : la relecture scripturaire (centralité du Sūtra du Lotus), l'autorité charismatique (revendications concernant le rôle de Nichiren), la scission institutionnelle (multiples lignées successeurs) et la démocratisation laïque ultérieure. Ces caractéristiques se retrouvent dans d'autres traditions mondiales en cours de réforme et de popularisation durant des périodes de bouleversements sociaux. Pourtant, la combinaison par Nichiren d'une rhétorique apocalyptique (avertissement du déclin sociétal), d'une insistance sur une pratique unique (récitation du daimoku) et d'une préoccupation sociale-éthique (Risshō Ankoku Ron) confère au mouvement un profil distinct dans le bouddhisme japonais.
Dans une perspective à long terme, le moment fondateur est moins un événement unique qu'une constellation : un enseignant charismatique dans une politique turbulente, un texte canonique réinterprété comme étant unique et autoritaire, des disciples qui institutionnalisent différentes lectures, et des acteurs modernes ultérieurs qui redéfinissent l'héritage pour une pratique laïque de masse. La tradition vivante qui se désigne aujourd'hui sous le nom de "Nichiren" trace son identité à ces origines tout en les réinterprétant continuellement pour de nouveaux contextes historiques.