Au cœur de la compréhension de soi du bouddhisme Nichiren se trouve la conviction que le Sūtra du Lotus (Saddharma Puṇḍarīka Sūtra) représente le Dharma ultime pour l'époque actuelle. Les adhérents affirment que le Lotus enseigne l'universalité de l'illumination — que tous les êtres possèdent le potentiel d'éveil — et qu'en période de dégénérescence, la pratique unique du sūtra est à la fois accessible et efficace. L'expression la plus visible de cette croyance est le chant de Namu Myōhō Renge Kyō ("Dévotion à la Loi Mystique du Sūtra du Lotus"), communément appelé daimoku, que les adhérents considèrent comme encapsulant et activant le pouvoir du sūtra.
Cette centralité du Lotus n'est pas seulement liturgique mais cosmologique. Nichiren interprète le sūtra comme révélant la structure fondamentale de la réalité : l'idée que chaque moment de vie contient déjà la dimension éclairée. La lecture de Nichiren hérite du schéma T’ien‑t’ai/Tendai d'ichinen sanzen ("trois mille royaumes en un seul moment de pensée"), un compte métaphysique technique qui soutient les affirmations sur l'interpénétration mutuelle du monde profane et de l'éveillé. Dans la pratique, cela est devenu une doctrine de l'immanence : le sacré est présent dans l'ordinaire, et le chant éveille cette nature de Bouddha immanente.
Les communautés Nichiren articulent donc une vision de la condition humaine comme celle où la souffrance et la désintégration sociale reflètent un échec à reconnaître et à actualiser l'illumination inhérente. Le salut ou la libération, dans ce cadre, n'est pas un retrait du monde mais la transformation de sa condition de vie — amélioration éthique, bénéfice social et éveil intérieur — à travers la dévotion au Sūtra du Lotus et la propagation active de son enseignement (une mission communément formulée comme kosen‑rufu : le partage ou la diffusion large des bénéfices du sūtra).
Éthiquement, les traditions Nichiren mettent l'accent sur la responsabilité sociale concrète aux côtés de la pratique individuelle. Nichiren lui-même a lié l'état moral de la société à la fidélité religieuse dans le Risshō Ankoku Ron ; des interprètes ultérieurs ont développé cela en une éthique positive de l'engagement social. Cela a été l'une des caractéristiques les plus distinctives des branches laïques modernes telles que Sōka Gakkai, qui relie explicitement la pratique personnelle à des initiatives culturelles, éducatives et de paix. Les observateurs académiques situent cette tendance dans des courants modernes plus larges qui ont cherché à réconcilier la religion avec la vie civique et à mobiliser des foules de masse pour des fins sociales.
Au sein de la famille des écoles Nichiren, il existe une diversité doctrinale notable. Certaines lignées, comme de nombreuses formes de Nichiren Shū, maintiennent une structure institutionnelle bouddhiste plus classique avec un clergé ordonné, des répertoires rituels riches et l'étude d'une gamme plus large de textes bouddhistes. D'autres groupes accentuent la dévotion exclusive au Lotus et au daimoku comme la seule pratique efficace. La tension entre les lectures exclusivistes (Lotus seul) et les interprétations plus inclusives et œcuméniques est une ligne de faille interne qui apparaît à travers l'histoire et façonne les relations entre les institutions Nichiren concurrentes.
Un autre fil doctrinal est le rôle des objets et images religieux. De nombreuses communautés Nichiren vénèrent un Gohonzon — un mandala calligraphique qui consacre le daimoku et d'autres caractères — que les adhérents considèrent comme un point focal de pratique et une matérialisation du pouvoir du sūtra. La création et l'enfouissement de certains objets Gohonzon (par exemple, ceux que l'on croit avoir été inscrits par Nichiren lui-même) ont été historiquement significatifs et parfois controversés, notamment lorsque des revendications concurrentes d'authenticité ou d'autorité surgissent.
Comparativement, l'insistance de Nichiren sur un sūtra unique et décisif le place en contraste marqué avec d'autres courants du Mahāyāna. Le bouddhisme de la Terre Pure se concentre sur la dévotion à Amitābha et la récitation du nom d'un Bouddha comme chemin vers la renaissance dans la Terre Pure ; le Zen se concentre sur la réalisation méditative directe (zazen) et minimise souvent l'importance des écritures. Le programme de Nichiren affirme que le Sūtra du Lotus suffit là où d'autres approches sont inadéquates pour l'âge dégénéré, produisant à la fois des contestations polémiques avec d'autres écoles dans des textes historiques et des débats contemporains sur le pluralisme au sein du bouddhisme.
Sur les questions de cosmologie et d'eschatologie, les textes de Nichiren contiennent un langage fort sur des signes miraculeux, des avertissements prophétiques et les conséquences karmiques d'une mauvaise gouvernance politique. La rhétorique de Nichiren adopte parfois un ton apocalyptique — les catastrophes naturelles et le désordre social sont interprétés comme des signes de crise spirituelle nécessitant une réforme urgente. Les adhérents modernes réinterprètent souvent une telle rhétorique en termes éthiques et sociaux plutôt qu'en eschatologie littérale, en mettant l'accent sur l'action constructive pour atténuer la souffrance.
Le concept d'autonomisation laïque est doctrinalement significatif. Alors que de nombreux anciens modèles bouddhistes situent l'autorité religieuse au sein des ordres monastiques, les mouvements Nichiren ont longtemps permis des rôles proéminents pour les pratiquants laïques. C'est une des raisons pour lesquelles, à l'époque moderne, les organisations laïques ont pu se mobiliser rapidement ; la sanction doctrinale pour la pratique laïque — souvent formulée dans l'enseignement du Sūtra du Lotus selon lequel tous les êtres contiennent l'illumination — soutient un laïcat robuste.
Enfin, le Sōka Gakkai moderne a élaboré un vocabulaire de "création de valeur" (sōka) qui est emblématique d'une reconfiguration contemporaine des thèmes doctrinaux. Bien qu'il ne s'agisse pas d'une doctrine classique du Nichiren médiéval, le sōka résonne avec l'insistance du Sūtra du Lotus sur la transformation des conditions de vie et a été utilisé par des dirigeants modernes pour articuler une philosophie de dignité individuelle, de contribution sociale et d'éducation humaniste. Les chercheurs notent que de telles inflexions modernes font partie d'un schéma plus long par lequel les traditions religieuses réinterprètent des textes fondateurs pour répondre à de nouveaux défis historiques.
En résumé, la vision du monde du bouddhisme Nichiren se concentre sur la revendication du Sūtra du Lotus concernant l'illumination universelle et prescrit une pratique concrète — le chant du daimoku — visant à transformer à la fois les vies individuelles et la société. La diversité interne, la tension entre l'autorité monastique et laïque, et les réinterprétations modernes telles que le vocabulaire sōka illustrent comment un accent textuel médiéval est devenu pluralisé et globalisé dans la pratique vivante.