La religion vécue du bouddhisme Nichiren est principalement reconnaissable à travers son noyau rituéliste : la récitation du Gongyō (une récitation liturgique de passages sélectionnés du Sūtra du Lotus) et le chant de Namu Myōhō Renge Kyō (daimoku). Dans de nombreuses communautés Nichiren contemporaines, la pratique quotidienne implique des sessions matinales et nocturnes de Gongyō suivies de périodes de chant silencieux ou vocal ; ces pratiques se déroulent à la fois dans des temples et sur des autels domestiques où un Gohonzon est vénéré. Un détail liturgique concret utilisé dans plusieurs écoles est la récitation des chapitres traditionnellement appelés Hōben (chapitre 2) et Jūryō (chapitre 16) pendant le Gongyō — un agencement particulièrement visible dans les communautés laïques influencées par des réformes modernes. Dans certains temples et groupes, le Gongyō est dirigé par un prêtre ou un leader laïque et accompagné d'instruments rituels (cloches, claquements de bois ou mokugyō, et encens), tandis que dans d'autres contextes, la pratique domestique reste austère et centrée sur le chant individuel devant le Gohonzon.
Le Gohonzon, un mandala calligraphique qui porte généralement les caractères du daimoku et d'autres éléments symboliques, sert d'objet focal dans la pratique domestique et communautaire. La tradition enseigne que le Gohonzon incarne l'état d'illumination que les pratiquants visent à actualiser dans leur vie quotidienne ; les adhérents le traitent donc avec soin rituel, l'érigeant sur un autel domestique (butsudan) et maintenant des offrandes telles que des fleurs, de l'eau et des bougies allumées. La variété physique des Gohonzon — originaux calligraphiés à la main attribués à Nichiren, reproductions faites par des temples, et impressions modernes — reflète des revendications institutionnelles et des styles dévotionnels différents. Certains temples, y compris des sites historiques comme Kuon-ji sur le mont Minobu et Taiseki-ji au pied du mont Fuji, affirment posséder des matériaux calligraphiques anciens ou des mandalas distinctifs, tandis que des réseaux laïques distribuent des impressions standardisées pour un usage domestique. La création, la transmission et l'érige de Gohonzon particuliers ont parfois été l'objet de disputes intra-sectaires ; une rupture institutionnelle très médiatisée en 1991 entre une grande organisation laïque et son partenaire sacerdotal traditionnel a porté sur des revendications contestées concernant l'autorité sur le Gohonzon et la pratique rituelle.
La vie rituelle s'étend au-delà de la pratique privée vers une activité collective organisée. Les groupes de rencontre locaux — parfois appelés kō, cercles d'étude ou communautés de foi — sont des sites importants de sociabilité religieuse et d'apprentissage. Ces unités de quartier coordonnent historiquement le soutien mutuel, le chant coordonné et les activités de propagation ; dans de nombreuses organisations modernes, elles ont formé la structure de base pour l'éducation et l'engagement civique. Dans la période d'après-guerre, le mouvement laïque connu sous le nom de Sōka Gakkai a élargi des structures de quartier systématiques pour organiser des réunions de discussion, l'étude des Gosho (les écrits collectés de Nichiren), et des activités de sensibilisation coordonnées. Les adhérents et les dirigeants de Sōka Gakkai, tels que Josei Toda (1900–1958) et Daisaku Ikeda (né en 1928), sont fréquemment cités dans les recherches comme des figures associées à l'expansion rapide du mouvement après la Seconde Guerre mondiale et à l'établissement en 1975 de Sōka Gakkai International (SGI), un réseau transnational que l'organisation rapporte opérer dans plus de 190 pays et territoires. Les estimations académiques concernant l'adhésion et l'influence varient ; Sōka Gakkai a rapporté des millions d'adhérents au Japon et une présence mondiale substantielle, tandis que les historiens et sociologues notent des changements démographiques, une concentration urbaine et des taux de participation variables selon les contextes nationaux.
Les festivals et les commémorations constituent une autre dimension pratique. Les observances annuelles marquent souvent des événements de la vie de Nichiren — l'année de naissance de Nichiren, 1222, est couramment citée dans les commémorations calendaires, et les anniversaires de ses exils, comme l'exil sur l'île de Sado (1271–1274), sont rappelés sous forme rituelle — ainsi que des festivals bouddhistes majeurs qui ont été donnés des inflexions spécifiques à Nichiren. Les rituels de temple tels que les services commémoratifs, les ordinations et les rites pour les morts sont réalisés de manière à mélanger des formes liturgiques bouddhistes japonaises standard avec des emphases spécifiques à Nichiren sur le Sūtra du Lotus. Les rites funéraires invoquent souvent l'enseignement du Sūtra du Lotus sur la bouddhéité universelle pour offrir consolation et une justification doctrinale pour les pratiques mémoriales ; de nombreux temples Nichiren effectuent également des rites familiers à travers le bouddhisme japonais, tels que le mémorial du quarante-neuvième jour et les observances annuelles subséquentes, et peuvent conférer des noms posthumes (kaimyō) selon la coutume locale. Des sites de temple concrets — Ikegami Honmon-ji à Tokyo (un centre majeur associé aux dernières années de Nichiren), Kuon-ji sur le mont Minobu (un centre monastique bien établi), et Taiseki-ji près du mont Fuji (centre institutionnel pour certaines lignées modernes) — accueillent des pèlerinages, de grands mémoriaux et des services qui attirent des pratiquants à l'échelle régionale et internationale.
L'initiation et l'affiliation prennent différentes formes au sein de la famille Nichiren. Dans certaines écoles, l'initiation formelle implique un rite clérical, l'enregistrement auprès d'un bureau de temple, et une supervision sacerdotale continue ; le clergé traditionnellement ordonné suit une formation monastique, respecte un code de conduite clérical, et fournit des services rituels pour les paroissiens. Dans d'autres contextes, en particulier dans les mouvements laïques, les coutumes d'initiation se concentrent sur la réception d'un Gohonzon et l'instruction dans la pratique quotidienne par un mentor laïque ou par le personnel du centre. Sōka Gakkai, par exemple, a historiquement développé des systèmes d'enregistrement laïque et encouragé le leadership non ordonné, l'éducation de masse, et l'implication civique comme modes principaux de vie religieuse. Le chemin de l'ordination reste significatif au sein des écoles sacerdotales Nichiren, où la hiérarchie du temple, la formation en séminaire, et la compétence rituelle forment une continuité institutionnelle.
La propagation publique — souvent controversée dans l'histoire du mouvement moderne — est un élément distinctif de la pratique et de l'identité pour de nombreuses organisations laïques. Les adhérents parlent de la mission du kosen-rufu, un terme tiré des écrits de Nichiren qui est couramment traduit et interprété comme la propagation généralisée de l'enseignement du Sūtra du Lotus ; cette mission a été répercutée dans des activités publiques cadrées comme contribuant au bien-être social ou à la paix mondiale par certaines organisations. Les formes contemporaines de propagation vont de la prosélytisation dans la rue et des visites porte-à-porte à des événements culturels organisés, des initiatives de publication, et des actions médiatiques. Au XXe siècle, Sōka Gakkai a popularisé des réunions à grande échelle, des programmes de publication expansifs, et l'utilisation de la radio, de la télévision, et de l'impression pour atteindre de larges audiences ; les chercheurs ont examiné ces méthodes à la fois comme une innovation religieuse et comme des exemples de mobilisation organisationnelle moderne.
La texture sensorielle de la pratique Nichiren est distinctive : chant rythmique, focus visuel sur le Gohonzon, parfum de l'encens, lueur des bougies, et le son percussif des cloches ou des poissons en bois lors des services de temple. Les observateurs notent fréquemment l'intensité émotionnelle et la solidarité communautaire formées lors des rassemblements de chant ; les sociologues ont décrit de telles pratiques rythmiques collectives comme centrales à la formation de l'identité, à la cohésion sociale, et à la transmission de la doctrine. La musique et les instruments rituels varient selon les écoles et les lieux : certains temples emploient des ensembles liturgiques complets et des mélodies de sūtra chantées, tandis que de nombreuses pratiques domestiques se caractérisent par des formes plus simples — récitation silencieuse et non accompagnée du daimoku devant l'autel.
Le pèlerinage reste significatif pour de nombreux adhérents. Les sites associés à la vie de Nichiren — lieux de confinement et d'enseignement tels que l'île de Sado, les grottes et ermitages de Kominato, et les temples où il a passé des périodes significatives — sont des destinations pour les adhérents cherchant une connexion historique et un renouvellement spirituel. Les pratiques de pèlerinage varient des visites privées et individuelles aux visites de temples organisées et aux grands événements de pèlerinage dirigés par des clercs ou des leaders laïques ; ces voyages combinent souvent des actes de vénération avec l'étude du lieu et de l'histoire.
La pratique est adaptative et façonnée par la migration, la modernité, et le contexte national. Dans les communautés diasporiques — Amérique du Nord, Amérique Latine (notamment le Brésil, qui a attiré une grande population d'immigrants japonais au début du XXe siècle et est devenu un lieu important de pratique laïque Nichiren), Asie du Sud-Est, et Europe — les horaires rituels, la langue de la liturgie, et les activités communautaires s'adaptent aux cultures locales. Le Gongyō matinal peut avoir lieu dans des centres communautaires ou des salles louées plutôt que dans des foyers familiaux ; les groupes d'étude utilisent couramment des éditions traduites des écrits de Nichiren et du Sūtra du Lotus ; et la sensibilisation culturelle — concerts, forums pour la paix, programmes éducatifs — est une méthode courante d'engagement avec la société au sens large. Ces adaptations illustrent comment la vie rituelle maintient une continuité avec les pratiques fondamentales tout en permettant des changements régionaux et historiques, et elles constituent un point focal pour les chercheurs intéressés par la religion transnationale, la transmission rituelle, et la négociation de la tradition dans des contextes modernes.