L'autorité dans le bouddhisme Nichiren s'articule à travers un mélange de revendications textuelles, de transmission de lignée, de fonctions cléricales et de structures institutionnelles laïques. Au niveau textuel, deux corpus sont particulièrement autoritaires dans de nombreuses parties de la tradition : le Sūtra du Lotus (Saddharma Puṇḍarīka Sūtra) et les écrits rassemblés attribués à Nichiren (communément intitulés le Gosho, ou "Écrits de Nichiren Daishōnin"). Le Sūtra du Lotus, composé en sanskrit et traduit en chinois des siècles plus tôt, est considéré par les adeptes comme l'expression ultime de l'enseignement final du Bouddha ; Nichiren lui-même (1222–1282) l'a identifié comme le bon axe de pratique dans son contexte historique. Le corpus du Gosho — lettres, traités et enregistrements associés à Nichiren — fonctionne dans de nombreuses communautés comme un manuel de pratique, d'organisation et de polémique. Les adeptes soutiennent que ces écrits interprètent le Sūtra du Lotus de manière contemporaine et fournissent des instructions pratiques ; les chercheurs, quant à eux, les analysent comme des textes situés historiquement reflétant les interactions de Nichiren avec des enseignants contemporains, des acteurs politiques et d'autres traditions textuelles, en utilisant des méthodes philologiques, historiques critiques et socio-historiques.
Les revendications concernant la transmission — qui peut légitimement enseigner, effectuer des rites ou authentifier des objets sacrés — constituent un axe central de l'autorité. Différentes écoles Nichiren affirment des lignées de transmission du Dharma (denpo), des chaînes dans lesquelles les prérogatives d'enseignement et de rituel sont transmises de maître à disciple. La tradition préserve des récits de la transmission de Nichiren à un groupe de disciples seniors (souvent énumérés dans des récits ultérieurs), parmi lesquels le disciple Nikkō (né en 1246) est largement mémorisé. Nichiren Shōshū, par exemple, attribue traditionnellement à Nikkō la préservation de l'orthodoxie de Nichiren et situe son temple principal, Taiseki‑ji à Fujinomiya (préfecture de Shizuoka), comme gardien de cette lignée. D'autres branches — décrites collectivement dans les études sous des étiquettes telles que Nichiren‑shū et diverses sectes dérivées — tracent leur autorité à d'autres disciples ou à un schéma de succession plus distribué lié à des centres de temple tels que Kuon‑ji sur le mont Minobu (préfecture de Yamanashi), où Nichiren a passé ses dernières années. De telles revendications de transmission exclusive ont été une source de conflit : des lignées concurrentes ont développé des centres de temple, des canons rituels et des prérogatives institutionnelles différents. Les historiens soulignent que les revendications de lignée combinent une continuité historique légitime avec des intérêts institutionnels ultérieurs, et ils abordent les revendications de succession avec attention aux preuves documentaires, aux archives des temples et aux schémas de formation institutionnelle sur plusieurs siècles.
L'autorité cléricale a historiquement été forte dans les écoles Nichiren institutionnelles. Les prêtres ordonnés (sōryo), formés dans des séminaires de temple et par le biais d'apprentissages, conduisent la liturgie régulière (gongyō), enseignent l'étude des sutras, effectuent des ordinations (tokudō dans certaines lignées) et maintiennent la propriété des temples. Les prêtres dans les principaux temples préservent des archives, des manuels rituels et des objets physiques considérés comme centraux pour le culte communautaire — notamment l'objet mandala appelé Gohonzon, que de nombreux adeptes consacrent dans des autels domestiques. Des temples principaux ont fonctionné comme des centres d'autorité cléricale : Kuon‑ji sur le mont Minobu est associé à l'ermitage de Nichiren et attire des pèlerins ; Taiseki‑ji est devenu le centre institutionnel des pratiques de Nichiren Shōshū ; et un réseau de temples annexes à travers le Japon et à l'étranger administre des rites locaux. Dans ces contextes, l'autorité s'exerce à travers le contrôle liturgique, la formation de canons, la reconnaissance légale en tant que corporation religieuse (shūkyō hōjin), et à travers des hiérarchies administratives qui gèrent des terres, des écoles et des activités caritatives.
Inversement, l'ère moderne a vu émerger des organisations laïques qui ont développé leurs propres formes d'autorité, contournant parfois ou contestant les prérogatives cléricales. Le début du vingtième siècle a été marqué par la fondation de la Sōka Kyoiku Gakkai (Société d'Éducation Créatrice de Valeur) en 1930 par Tsunesaburō Makiguchi (1871–1944) et sa reconstitution ultérieure sous Josei Toda (1900–1958) dans la période immédiate d'après-guerre. Les adeptes de ces mouvements laïques mettent l'accent sur une pratique centrée sur la récitation du daimoku (Namu Myōhō Renge Kyō) et l'enchâssement du Gohonzon à domicile, combinée à une étude organisée, à la propagation (shakubuku et shōju, termes utilisés de manière variée) et au travail social. La Sōka Gakkai a développé des structures de leadership local composées de chefs de bloc et de district, de groupes d'étude et de programmes de publication ; les adeptes considèrent ces structures comme des canaux d'autorité religieuse ancrés dans la pratique et la communauté plutôt que dans l'ordination cléricale. L'organisation internationale Sōka Gakkai International (SGI), établie en 1975, a organisé des chapitres transnationaux et des activités culturelles dans des dizaines de pays, illustrant comment l'autorité laïque a pris une forme mondiale.
Les différences dans le statut accordé aux textes et au Gosho constituent un autre lieu de contestation. Bien que le Sūtra du Lotus soit accepté comme canonique par la plupart des groupes Nichiren, il existe des variations dans l'autorité relative des écrits de Nichiren, des commentaires et de la littérature bouddhiste plus large. Certaines écoles encouragent une large étude des sutras du Mahāyāna et des commentaires classiques datant des traditions chinoises et indiennes ; d'autres mettent l'accent sur le Gosho et des commentaires axés sur le Lotus comme le corpus scripturaire et pratique principal. Les débats sur qui peut interpréter le Gosho, qui peut inscrire ou authentifier un Gohonzon, et qui peut enseigner aux membres laïques ont été des mécanismes pour affirmer le contrôle doctrinal et la prérogative institutionnelle. Par exemple, Nichiren Shōshū affirme que seul son temple principal peut émettre des inscriptions authentiques de Gohonzon, une revendication que les adeptes de cette école considèrent comme essentielle à l'intégrité rituelle ; des organisations laïques telles que la Sōka Gakkai ont historiquement contesté certains aspects de cette juridiction, menant à des conflits institutionnels.
Les mécanismes institutionnels pour conférer l'autorité varient donc. Dans les écoles cléricales, les rites d'ordination formels, l'étude en séminaire, l'ancienneté et les nominations à la direction des temples ou des bureaux administratifs confèrent un statut et une autorité sacerdotaux. Dans les mouvements laïques, l'autorité est souvent conférée par le biais d'élections organisationnelles, de la reconnaissance charismatique des fondateurs et des leaders, ou de l'accomplissement éducatif au sein des écoles du mouvement. La tension entre la certification de style monastique et la certification organisationnelle laïque reflète des questions plus larges dans le bouddhisme moderne concernant le mariage et la famille pour le clergé, l'éducation laïque et la professionnalisation du leadership religieux — un ensemble de développements parallèles dans d'autres traditions bouddhistes japonaises telles que le Jōdo Shinshū, qui a également vu une influence laïque accrue et une adaptation institutionnelle durant les ères Meiji et d'après-guerre.
Le conflit du vingtième siècle entre la Sōka Gakkai et Nichiren Shōshū fournit une étude de cas concrète de l'autorité en pratique. Les deux organisations ont coopéré pendant des décennies autour de pratiques partagées et de l'enchâssement d'objets Gohonzon ; les tensions ont augmenté autour de l'interprétation doctrinale, du contrôle des temples principaux et du rôle du leadership laïque, culminant dans une rupture formelle annoncée par Nichiren Shōshū en 1991 lorsque les rites pour les membres de la Sōka Gakkai ont été déclarés révoqués. La scission a eu des conséquences rituelles immédiates — accès aux rites du temple, participation aux plateformes d'ordination (kaidan) et légitimité de certaines inscriptions de Gohonzon — et a conduit à des disputes administratives et juridiques concernant l'accès aux temples, la propriété et l'autorité cléricale dans les années 1990 et 2000. Les observateurs notent que le conflit illustre comment les revendications concernant les prérogatives rituelles et la juridiction institutionnelle sont des questions vécues avec des ramifications légales, sociales et spirituelles.
La transmission se produit également par le biais de l'éducation et des médias. Les groupes d'étude laïques et cléricaux, les séminaires doctrinaux, les cours dévotionnels et la publication d'enseignements jouent tous un rôle dans la formation de l'autorité contemporaine. L'investissement de la Sōka Gakkai dans l'éducation est visible dans des institutions telles que l'Université Sōka, fondée en 1971 comme une institution inspirée par les idéaux éducatifs du mouvement, et dans une vaste publication et une diffusion médiatique qui distribuent des commentaires, des magazines et des traductions. Les séminaires cléricaux attachés aux principaux temples offrent également des programmes d'études en pensée bouddhiste, liturgie et gestion des temples, reproduisant ainsi la compétence sacerdotale.
Les cadres juridiques et politiques ont également façonné l'autorité. Les réformes de l'ère Meiji (commençant en 1868) et des politiques telles que la séparation du Shinto et du bouddhisme (shinbutsu bunri) et l'enregistrement et la réglementation subséquents des communautés religieuses ont reconfiguré l'autorité des temples et le statut clérical. Les protections constitutionnelles d'après-guerre pour la liberté religieuse (à partir de la fin des années 1940) ont permis de nouvelles formes organisationnelles et un engagement politique, tout en provoquant également un débat public sur les frontières appropriées entre religion et politique — débats rendus particulièrement visibles dans les controverses concernant l'engagement de la Sōka Gakkai dans la politique de parti à la fin du vingtième siècle. Les tribunaux, les régimes d'enregistrement gouvernementaux et l'opinion publique sont ainsi devenus une partie du champ contesté dans lequel l'autorité religieuse est négociée.
Enfin, l'autorité dans le bouddhisme Nichiren aujourd'hui combine revendication textuelle, récits de lignée, compétence rituelle, diplômes éducatifs et leadership organisationnel. La variation entre les écoles — entre modèles sacerdotaux et laïques, orientations conservatrices et réformistes, emphases nationales et transnationales — signifie que l'autorité est plurielle et souvent négociée. Les adeptes dans différentes communautés attribuent la légitimité à différentes combinaisons de textes, de succession, de contrôle liturgique et de reconnaissance communautaire. Le résultat est une tradition vivante dans laquelle le passé est continuellement réinterprété et négocié, et où la transmission demeure un processus actif, parfois disputé, de construction communautaire à travers des temples locaux, des institutions nationales et des mouvements laïques mondiaux.