Le judaïsme orthodoxe situe ses origines dans les siècles formateurs du judaïsme rabbinique qui ont suivi la destruction du Second Temple à Jérusalem en 70 de notre ère, et dans la reconfiguration subséquente de la vie religieuse juive autour des synagogues, de l'étude et de la loi. Du point de vue de cette tradition, cette période n'est pas un départ mais une continuation : la Torah donnée au Sinaï reste contraignante, tandis que les rabbins—ces enseignants de la loi et de la tradition qui ont succédé à la prêtrise du Temple—reconfigurent la religion juive pour un monde post-Temple. Historiquement, les chercheurs datent la cristallisation des institutions rabbinique aux premiers siècles de notre ère ; l'historien Shaye J. D. Cohen et d'autres situent l'émergence de la classe rabbinique et de ses textes centraux entre le 1er et le 3e siècle de notre ère. Le récit du changement est évident dans deux événements concrets qui ont façonné la compréhension de soi ultérieure des orthodoxes : la destruction du Temple en 70 de notre ère et le travail de Juda ha-Nassi (Rabbi) vers 200 de notre ère, traditionnellement crédité de la rédaction de la Michna.
La Michna, compilée vers 200 de notre ère, et le Talmud babylonien ultérieur, dont la rédaction est communément datée par les chercheurs au 5e siècle de notre ère, constituent le socle textuel de la méthode halakhique que les communautés orthodoxes revendiquent comme contraignante. Ces textes codifient une manière de décider de la loi par l'argumentation, la logique des cas et les responsa ; ils sont constamment cités dans le raisonnement juridique orthodoxe. Pour les adhérents, l'autorité des rabbins n'est pas une imposition humaine mais l'application vivante de la Torah à de nouvelles circonstances. La recherche historique-critique cadre ces mêmes développements comme des processus de formation institutionnelle, de rédaction et de négociation sociale entre divers groupes juifs ; les deux perspectives sont importantes pour comprendre comment une orientation halakhique est devenue dominante dans la vie juive post-Temple.
Au cours des siècles médiévaux et modernes, le projet rabbinique a continué à prendre de nouvelles formes. La compilation de codes juridiques—en particulier, le Shulchan Aruch de Joseph Caro (1563) à Safed et ses glosses ashkénazes par Moïse Isserles (Rema) dans la Cracovie du 16e siècle—offrait des présentations accessibles et systématiques de la loi juive. Ces œuvres n'ont pas remplacé le Talmud mais ont fonctionné comme des guides halakhiques pratiques ; elles sont devenues des références centrales pour les communautés qui s'identifient plus tard comme orthodoxes. La publication du Shulchan Aruch au 16e siècle est une étape vérifiable souvent invoquée par les autorités ultérieures cherchant à maintenir la continuité légale.
L'étiquette moderne "orthodoxe" est elle-même un produit du 19e siècle, créée en réaction aux changements religieux de l'Enlightenment européen et à l'émancipation juive. Dans les pays de langue allemande et en Europe centrale, des figures telles que Samson Raphael Hirsch (né en 1808) ont organisé des réponses visant à conserver la fidélité halakhique tout en s'engageant sélectivement avec certains aspects de la culture moderne—une approche plus tard caractérisée comme Orthodoxie moderne ou "Torah im Derekh Eretz". Simultanément, d'autres groupes juifs ont résisté à la modernisation en intensifiant les pratiques traditionalistes ; l'essor du hassidisme au 18e siècle et le monde des yeshivas lituaniennes (mitnagdiques) ont produit des pluralités orthodoxes internes dont les trajectoires se sont poursuivies au 19e et 20e siècles.
Des points de tension spécifiques du 19e siècle clarifient la formation moderne du judaïsme orthodoxe. La Haskalah (l'Enlightenment juif), débutant vers la fin du 18e siècle dans des lieux comme Berlin et se répandant ailleurs, a encouragé l'éducation séculaire et la réforme des structures rituelles et communautaires. Les communautés et les dirigeants qui insistaient sur le maintien de la loi rabbinique et de la liturgie traditionnelle ont de plus en plus utilisé l'auto-désignation "orthodoxe"—un terme qui s'est cristallisé dans le discours public à mi-chemin du siècle alors que les communautés juives se divisaient sur la reconnaissance publique, l'éducation et la gouvernance communautaire. Dans l'Allemagne des années 1860 et l'Europe de l'Est des années 1880, des débats sur les sièges mixtes dans les synagogues, l'utilisation de la langue vernaculaire dans la prière et les rabbinats certifiés par l'État ont contraint à des choix institutionnels concrets qui ont distingué les corps communautaires orthodoxes.
La catastrophe de l'Holocauste (1939–1945) a décimé les centres européens d'apprentissage rabbinique qui avaient soutenu une grande partie de ce que l'on appelle aujourd'hui le judaïsme orthodoxe. Pour les adhérents, l'Holocauste a été à la fois un traumatisme communautaire et la terminaison de nombreuses lignées rabbiniques vivantes ; pour les historiens, il a marqué une rupture qui a accéléré le déplacement des institutions orthodoxes vers les États-Unis, Israël et ailleurs. La reconstruction d'après-guerre a apporté un mélange complexe de continuité et d'innovation : des yeshivot d'avant-guerre rétablies à Brooklyn, Lakewood (New Jersey) et Jérusalem ; des cours hassidiques reconstitués dans de nouvelles géographies ; et de nouvelles autorités rabbiniques nées en Amérique émergeant dans des contextes sociaux modifiés.
La création de l'État d'Israël en 1948 a encore compliqué la compréhension de soi des orthodoxes. Les sionistes religieux, inspirés en partie par des figures du début du 20e siècle telles qu'Abraham Isaac Kook, ont vu le retour politique en Terre d'Israël comme ayant une signification nationale et théologique et ont cherché à mêler la vie halakhique à l'engagement civique sioniste. D'autres groupes orthodoxes, en particulier certains secteurs haredim, ont abordé le sionisme avec plus d'ambivalence ou d'opposition, entraînant des tensions institutionnelles et politiques qui perdurent. Les réponses divergentes au sionisme—allant de l'adhésion idéologique totale à l'accommodement prudent en passant par l'opposition—constituent l'un des débats internes définissant le judaïsme orthodoxe.
Depuis le milieu du 20e siècle jusqu'à aujourd'hui, le terme "judaïsme orthodoxe" couvre une large gamme de communautés dont le dénominateur commun est l'engagement halakhique. Cela inclut des communautés orthodoxes modernes qui s'engagent dans des professions séculières et des universités tout en maintenant la halakha, des communautés haredim qui privilégient la séparation communautaire et souvent l'étude en yeshiva, et des cours hassidiques qui se centrent sur des rebbes dynastiques et des emphases spirituelles distinctes. Chaque courant trace une continuité avec le corpus rabbinique et avec des codifications juridiques antérieures telles que le Shulchan Aruch, même s'ils divergent dans les priorités éducatives, les modes de rencontre avec la modernité et l'organisation sociale.
L'arc historique de la destruction du Temple aux institutions de l'orthodoxie du 21e siècle combine ainsi la continuité de la méthode juridique avec des formes institutionnelles adaptatives. Des textes concrets—la Michna (vers 200 de notre ère), le Talmud babylonien (rédaction vers le 5e siècle) et le Shulchan Aruch (1563)—ancrent les revendications de continuité, tandis que des événements modernes—la Haskalah, l'Holocauste et la fondation de l'État d'Israël—expliquent pourquoi l'étiquette moderne "orthodoxe" a émergé et pourquoi la vie orthodoxe contemporaine est géographiquement dispersée. La tension entre la fidélité à la loi reçue et les pressions des contextes politiques, sociaux et intellectuels changeants a animé la formation orthodoxe depuis le début et continue de façonner les débats sur l'identité, l'autorité et la pratique.