Le pentecôtisme est généralement présenté historiquement comme résultant d'un ensemble de courants de réveil qui se chevauchent à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle, mais cette brève description sous-estime la complexité. La plupart des historiens retracent ses antécédents immédiats au mouvement de sainteté au sein du protestantisme américain, un courant de renouveau piétiste qui mettait l'accent sur la conversion, la sainteté personnelle et l'assurance expérientielle. Le mouvement de sainteté lui-même a émergé au milieu et à la fin du XIXe siècle, issu du méthodisme et d'autres traditions évangéliques ; il a produit un vocabulaire de sanctification et de religion expérientielle que les pentecôtistes hériteraient et transformeraient. Un moment spécifique et vérifiable souvent cité par les adhérents et les chercheurs est la réunion dans une petite salle de prière du Kansas en janvier 1901, où une étudiante nommée Agnes Ozman aurait commencé à parler en langues après une période prolongée de prière à l'École biblique Bethel à Topeka, Kansas ; cet événement est daté par des sources contemporaines de janvier 1901 et est associé à Charles F. Parham.
Charles Parham (1873–1929), un enseignant central des débuts, dirigeait l'École biblique Bethel et a articulé un lien théologique entre le baptême dans le Saint-Esprit et la glossolalie (parler en langues). Parham enseignait que les langues constituaient la « preuve physique initiale » du baptême dans l'Esprit — une phrase et une doctrine qui seraient formalisées dans les organisations pentecôtistes ultérieures. Les idées de Parham circulaient à travers les écoles bibliques et les évangélistes itinérants, et elles fournissent une ligne claire de transmission de la piété de sainteté du XIXe siècle à l'accent spécifiquement pentecôtiste sur les dons charismatiques.
Le réveil que la plupart des gens associent au début public du pentecôtisme est le Réveil de la rue Azusa à Los Angeles (1906–1909). À partir d'avril 1906, une petite mission au 312 de la rue Azusa, dirigée par William J. Seymour (1870–1922), un prédicateur de sainteté afro-américain formé dans la tradition de Parham, est devenue le point focal d'un réveil international, racially mixte et multilingue. Des journaux et des visiteurs venus des États-Unis et de l'étranger ont rapporté un culte extatique, des discours en langues, des déclarations prophétiques et une communion interraciale lors des réunions — des détails documentés dans des périodiques et dans les propres bulletins de la mission. Les réunions d'Azusa ont intensifié et publicisé des pratiques qui se développaient dans divers endroits et ont aidé à rassembler des groupes disparates en un mouvement plus reconnaissable.
À partir de ces débuts de réveil, un certain nombre d'institutions et de dénominations se sont formées dans la décennie suivante. En 1914, un grand conseil de ministres s'est réuni à Hot Springs, Arkansas, et a pris des mesures pour former ce qui deviendrait l'une des plus grandes dénominations pentecôtistes, le Conseil général qui est devenu connu sous le nom d'Assemblées de Dieu (formellement organisé en 1914). Les délégués des Assemblées de Dieu et d'autres premiers leaders pentecôtistes ont passé les années 1910 à débattre de points doctrinaux (comme la doctrine de la preuve initiale) et à s'organiser pour des missions coopératives. La création de structures dénominationales dans les années 1910 et 1920 a contribué à stabiliser un mouvement de réveil initialement diffus en formes institutionnelles avec des déclarations de foi, des procédures d'ordination et des stratégies missionnaires.
Deux tensions sont visibles dans ces premières années et aident à expliquer la diversité ultérieure. Premièrement, il existe une tension entre l'éthos revivaliste et spontané du mouvement — l'attente que l'Esprit puisse agir de manière imprévisible lors de toute réunion — et l'impulsion à institutionnaliser, à établir des limites et à définir la doctrine. L'adoption par les Assemblées de Dieu d'une Déclaration de vérités fondamentales en 1916, qui incluait une définition du baptême dans l'Esprit et du parler en langues comme preuve initiale, est un exemple concret de cette impulsion institutionnalisante. Deuxièmement, il existe une tension sociale persistante concernant la race et la classe : bien que la rue Azusa ait attiré une foule interraciale et ait souvent mis l'accent sur une pratique égalitaire, dans de nombreuses régions, le pentecôtisme a ensuite reflété une ségrégation sociétale plus large, conduisant à des dénominations et des congrégations pentecôtistes racially distinctes. Ces deux tensions — spontanéité contre ordre et rhétorique égalitaire contre réalité sociale — aident à expliquer la diversité interne du pentecôtisme.
L'activité missionnaire internationale a été rapide. Dans les années 1910 et 1920, des missionnaires et des évangélistes de passage ont porté les pratiques pentecôtistes en Amérique du Sud, en Afrique et en Asie. Les archives historiques montrent que des missionnaires associés à des groupes pentecôtistes précoces ont établi des églises au Brésil, aux Philippines et dans certaines parties de l'Afrique subsaharienne durant cette période, adaptant souvent la liturgie et les structures de leadership aux contextes locaux. Alors que le pentecôtisme rencontrait des traditions religieuses existantes, il a à la fois adopté des formes expressives locales (musique, danse, prédication vernaculaire) et exporté de nouvelles emphases (délivrance de l'oppression spirituelle, guérison divine, prophétie). Ce processus d'inculturation est l'une des raisons pour lesquelles les chercheurs observent aujourd'hui des formes régionales si diverses de pentecôtisme.
Une tension comparative qui mérite d'être notée est la relation entre le pentecôtisme et les mouvements protestants plus anciens. D'une part, le pentecôtisme est issu et reste connecté au monde évangélique plus large — conservant une haute estime de la Bible, mettant l'accent sur la conversion et partageant de nombreux éléments liturgiques. D'autre part, son accent expérientiel et ses revendications concernant les dons de l'Esprit contemporains le distinguent de nombreuses théologies protestantes traditionnelles qui étaient sceptiques à l'égard des manifestations charismatiques contemporaines. En conséquence, certaines dénominations protestantes du début du XXe siècle considéraient le pentecôtisme comme un mouvement de renouveau, tandis que d'autres le considéraient comme hétérodoxe.
Les approches académiques concernant les origines du mouvement varient également. Les historiens des études religieuses mettent généralement l'accent sur des facteurs sociaux, culturels et institutionnels — la circulation des réseaux revivalistes, l'urbanisation, la migration et le rôle de la culture imprimée — tandis que de nombreux pentecôtistes présentent un récit théologique dans lequel Dieu a restauré de manière surnaturelle les dons spirituels décrits dans le Nouveau Testament. Les deux récits apparaissent dans le dossier historique : par exemple, les témoignages pentecôtistes contemporains parlent d'expérience surnaturelle, tandis que les procès-verbaux dénominationales et les journaux documentent les réunions, les dons et les décisions organisationnelles. Une recherche responsable place ces récits côte à côte, attribuant les revendications surnaturelles aux adhérents tout en traçant analytiquement les développements institutionnels.
Enfin, les origines du pentecôtisme ne se limitent pas à un seul fondateur. Bien que des figures telles que Charles Parham et William J. Seymour occupent une place importante dans de nombreux récits historiques, le mouvement a émergé d'une constellation plus large de revivalistes, de prédicateurs de sainteté, de femmes leaders (y compris des leaders précoces tels qu'Agnes Ozman et des itinérants ultérieurs) et de congrégations locales. Les multiples points d'origine géographique du mouvement, son expansion missionnaire rapide et sa consolidation institutionnelle dans les années 1910 et 1920 ont ensemble produit une tradition religieuse vivante qui était à la fois enracinée dans des événements spécifiques comme l'épisode de Topeka en 1901 et le Réveil de la rue Azusa en 1906, tout en étant plurielle dans ses sources et ses expressions.