Le pentecôtisme, en tant que famille de mouvements chrétiens, s'oriente autour d'un ensemble d'accentuations théologiques qui façonnent à la fois la croyance et la pratique. Au cœur de cette orientation se trouve la doctrine du baptême dans le Saint-Esprit : les adhérents soutiennent qu'en plus de la conversion et du baptême d'eau, il existe une expérience dans laquelle le Saint-Esprit remplit le croyant pour l'autonomisation dans le témoignage et le service. Au sein de nombreuses églises pentecôtistes, ce baptême dans l'Esprit est associé à un signe distinctif et observable — le plus souvent le parler en langues (glossolalie). Un marqueur doctrinal vérifiable est la Déclaration des vérités fondamentales des Assemblées de Dieu (adoptée en 1916), qui articule le parler en langues comme « la preuve physique initiale » du baptême dans l'Esprit ; cette formulation a été très influente dans la formation de ce que les chercheurs appellent la doctrine « classique pentecôtiste ».
Au-delà du débat sur la preuve initiale, la théologie pentecôtiste met un accent fort sur les dons spirituels (charismata), suivant les listes du Nouveau Testament telles que 1 Corinthiens 12–14 et des récits tels que Actes 2 et les récits ultérieurs d'activité de l'Esprit. Les dons fréquemment nommés et pratiqués incluent les langues, la prophétie, la guérison et les miracles. Les adhérents comprennent ces dons comme des continuations contemporaines de l'ère apostolique — pas simplement des reliques du passé — et interprètent les récits de Luc–Actes et les exhortations pauliniennes comme normatives pour la vie de l'Église. La croyance que Dieu continue d'agir directement dans l'histoire par l'Esprit confère au pentecôtisme une eschatologie orientée vers l'avenir dans de nombreuses branches : la délivrance de la souffrance présente par la guérison, l'attente de la vindication divine et la préparation pour le retour du Christ.
Un deuxième axe de conviction pentecôtiste concerne la guérison divine. Les pentecôtistes enseignent couramment que la guérison physique est une possibilité présente par la prière, l'imposition des mains et l'activité de l'Esprit. Les réunions de guérison et les témoignages sont fréquents et formatifs ; historiquement, des évangélistes du début du XXe siècle tels qu'Aimee Semple McPherson (active dans les années 1920–1930) et des figures ultérieures comme Oral Roberts (1918–2009) et Kathryn Kuhlman (1907–1976) ont amplifié cet accent par le biais de réunions de masse, de ministères de radio et de télévision, et d'entreprises institutionnelles. Là où la théologie de la guérison croise la pratique médicale, les pentecôtistes montrent une gamme de positions : certaines congrégations et dirigeants encouragent le traitement médical aux côtés de la prière, tandis que d'autres mettent l'accent sur la guérison par la foi de manière plus exclusive. Cette diversité démontre que la croyance pentecôtiste n'est pas monolithique et que la pratique pastorale varie selon la dénomination, la culture et le leadership local.
Le langage de la sanctification et de la sainteté est une autre dimension importante. De nombreux premiers pentecôtistes venaient de milieux de sainteté et retenaient une compréhension en deux étapes de la conversion et de la sanctification entière subséquente, une vue héritée des mouvements de sainteté du XIXe siècle. Dans d'autres milieux, la sanctification est articulée comme une transformation progressive qui se déroule tout au long de la vie chrétienne. En pratique, les communautés pentecôtistes mettent couramment l'accent sur la transformation éthique, qui se manifeste par un comportement changé, une morale sexuelle, des habitudes tempérées et une vie de prière fervente. Parce que le mouvement accorde une grande valeur à la rencontre personnelle, les attentes éthiques sont souvent exprimées par le biais de réunions de témoignages, de confessions publiques et d'exhortations morales plutôt que par une théologie systématique extensive.
Le culte pentecôtiste et la vie communautaire reflètent ces priorités théologiques. Les services sont fréquemment caractérisés par une musique exubérante (hymnes, chansons gospel et musique de louange contemporaine), des prières spontanées, des temps prolongés de témoignage, des appels à l'autel et l'exercice visible des charismata. Des pratiques telles que des veillées de prière toute la nuit, des saisons de jeûne et des « lignes de guérison » ou l'imposition des mains sont courantes dans de nombreux contextes. La forme liturgique peut varier de services étroitement organisés dans certaines dénominations à des rassemblements hautement spontanés dans des contextes d'églises indépendantes ou de maisons. La justification théologique de ces pratiques est souvent ancrée dans des passages tels qu'Actes 2 (le premier Pentecôte) et 1 Corinthiens 14, les congrégations faisant appel à ces textes pour régir la manière dont les dons sont exercés — par exemple, en équilibrant l'ouverture au discours prophétique avec les injonctions de Paul pour un culte ordonné.
L'eschatologie dans le pentecôtisme tend vers des emphases pré-millénaristes et d'imminence dans de nombreuses branches : les adhérents s'attendent souvent au retour du Christ comme un événement proche et décisif, et cette attente confère une urgence à l'évangélisation et à la mission. Historiquement, le pré-millénarisme dispensationaliste et les thèmes apocalyptiques ont influencé la rhétorique des réveils au début du XXe siècle et continuent d'animer certains prédicateurs contemporains, en particulier en Amérique du Nord. En même temps, de nombreux pentecôtistes restent intensément pragmatiques et orientés vers le présent, se concentrant sur les besoins immédiats — guérison, délivrance, prospérité — tout en maintenant des espoirs eschatologiques en tension avec des préoccupations sociales et pastorales.
Un point significatif de diversité intra-mouvement concerne la théologie de la prospérité. À la fin du XXe siècle, un courant souvent étiqueté l'évangile de la prospérité a émergé dans certains contextes pentecôtistes et néo-pentecôtistes, en particulier dans certaines parties de l'Amérique du Nord, du Brésil et de l'Afrique subsaharienne. Les partisans enseignent que la foi, la confession positive et le don financier peuvent apporter des bénédictions matérielles et la santé. Les critiques au sein du pentecôtisme considèrent l'enseignement sur la prospérité comme une distorsion de l'enseignement biblique sur la pauvreté, la souffrance et la gestion, et les chercheurs notent que les emphases sur la prospérité ont des racines sociales complexes — y compris le désir d'autonomisation parmi les populations marginalisées, l'attrait de l'avancement matériel dans des sociétés en urbanisation rapide, et la commercialisation du ministère à l'ère des médias.
Le pentecôtisme est également diversifié en interne selon d'autres axes. Des distinctions sont souvent faites entre les « pentecôtistes classiques » — les dénominations qui ont émergé dans les premières décennies du XXe siècle — et les renouvellements charismatiques qui ont commencé dans des contextes protestants principaux et catholiques romains dans les années 1960, ainsi que les mouvements « néo-pentecôtistes » ou d'églises méga-indépendantes des fins du XXe et du début du XXIe siècle. Des corps classiques tels que les Assemblées de Dieu (organisées en 1914 aux États-Unis) et des dénominations pentecôtistes historiquement afro-américaines (par exemple, l'Église de Dieu en Christ, avec un développement institutionnel au début du XXe siècle) diffèrent en termes de politique, de style liturgique et de composition sociale des réseaux charismatiques ultérieurs qui maintiennent des liens formels avec des dénominations plus anciennes tout en adoptant des pratiques de culte charismatique.
Un autre domaine de variation interne est le genre et le ministère. Le pentecôtisme précoce a inclus des rôles exceptionnellement importants pour les femmes : des figures telles qu'Aimee Semple McPherson ont dirigé d'importantes entreprises évangéliques, et de nombreuses congrégations locales ont ordonné ou accepté des femmes prédicatrices dans les premières décennies. Au cours du XXe siècle, les positions dénominationnelles ont divergé : certains corps permettent et ordonnent des femmes pour des fonctions pastorales et épiscopales, tandis que d'autres limitent les fonctions pastorales aux hommes ou restreignent certains ministères. Le résultat est un large éventail de pratiques et de convictions sur le genre à travers les communautés pentecôtistes dans le monde entier.
Les pentecôtistes diffèrent également dans leur relation au protestantisme crédo ou confessionnel. Beaucoup maintiennent une haute vue de l'autorité de la Bible, lisant les Écritures comme le guide normatif principal tout en soulignant le rôle de l'Esprit dans l'interprétation contemporaine. Cette combinaison produit une herméneutique qui privilégie le témoignage personnel et la confirmation charismatique aux côtés de l'exégèse textuelle. Certains chercheurs décrivent cela comme une épistémologie « centrée sur l'expérience » : la vérité est souvent validée par la rencontre avec l'Esprit autant que par l'argument théologique. Dans la vie congrégationaliste, cela peut signifier que les énoncés prophétiques, les témoignages de guérison et les récits personnels portent un poids théologique comparable aux sermons ou aux déclarations dénominationnelles.
Enfin, dans une perspective comparative, le pentecôtisme partage des engagements chrétiens fondamentaux — la croyance en la Trinité, le Jésus historique et le salut par le Christ — tout en se distinguant par sa pneumatologie (théologie de l'Esprit) et sa valorisation de l'expérience charismatique. La tradition enseigne que le baptême dans l'Esprit, les charismata et un engagement actif et attentif avec Dieu dans le monde présent sont des marques normatives de la vie chrétienne authentique. Là où les protestants principaux pourraient mettre en garde contre l'équation de l'expérience spirituelle avec la vérité doctrinale, les pentecôtistes soutiennent généralement que la fidélité doctrinale et la rencontre avec l'Esprit sont complémentaires. La recherche souligne cette tension comme une caractéristique définissante : le pentecôtisme est à la fois profondément biblique et orienté vers l'expérience, et le comprendre nécessite une attention à la manière dont les communautés négocient les textes, les phénomènes spirituels, les structures de leadership et les contextes sociaux — des barrios urbains en Amérique latine aux congrégations en forte croissance en Afrique subsaharienne et aux grandes églises charismatiques en Asie de l'Est — dans lesquels elles vivent et grandissent. Les chercheurs estiment que ces mouvements comptent désormais des centaines de millions de personnes dans le monde et restent parmi les forces les plus dynamiques du christianisme mondial, mais les chiffres précis varient selon la méthodologie et demeurent débattus dans la recherche contemporaine.