La pratique pentecôtiste se distingue par son accent sur l'immédiateté, l'incarnation et l'engagement sensoriel. Les services de culte mettent souvent en avant des chants exubérants, des prières spontanées, des témoignages prolongés et des moments désignés pour l'exercice des dons spirituels. La musique oscille entre l'hymnodie traditionnelle, les chœurs gospel et les chants de culte contemporains ; l'accompagnement instrumental inclut souvent des percussions, des guitares et des claviers, reflétant une adaptation musicale mondiale. Dans de nombreuses congrégations africaines, latino-américaines et caribéennes, des percussions supplémentaires (djembés, congas, timbales) et des idiomes mélodiques locaux sont incorporés, tandis que dans les églises urbaines d'Asie de l'Est, les équipes de culte peuvent utiliser des paysages sonores produits électroniquement. Un exemple historique concret est les premières réunions dans des magasins à Azusa Street (312 Azusa Street, Los Angeles), où William J. Seymour a dirigé des rassemblements interraciaux et multilingues de 1906 dans les années suivantes ; des témoignages et des énoncés extatiques ponctuaient des heures de prière — un schéma qui reste reconnaissable dans de nombreuses congrégations contemporaines et qui a été largement documenté par des historiens.
Le parler en langues (glossolalie) et l'interprétation figurent parmi les pratiques les plus distinctives. Le récit des Actes 2 (Actes 2:1–4), dans lequel les disciples du premier siècle sont décrits comme parlant d'autres langues lors de la Pentecôte, fonctionne comme un modèle scripturaire central pour de nombreux adhérents. Dans de nombreuses congrégations, un temps est prévu pour que les individus prient en langues en privé ou à haute voix, et des énoncés prophétiques peuvent être offerts pour le discernement de la congrégation. Les adhérents font souvent appel aux listes de dons du Nouveau Testament (par exemple, 1 Corinthiens 12–14 et Romains 12) lorsqu'ils expliquent ces formes rituelles. La tradition enseigne dans de nombreuses dénominations pentecôtistes classiques que la glossolalie peut être la preuve initiale d'un baptême spirituel distinct (le « baptême dans le Saint-Esprit »), tandis que certains chrétiens charismatiques distinguent entre le baptême dans l'Esprit et le don des langues ; les interprétations des lectures protestantes mainstream et catholiques romaines varient et certaines traditions chrétiennes rejettent la glossolalie comme normative. Les pratiques sont souvent régulées par des normes locales : par exemple, les assemblées conservatrices de certaines dénominations instruisent l'expression ordonnée des dons en référence à 1 Corinthiens 14, tandis que des contextes plus charismatiques permettent des formes plus libres de prophétie spontanée. Les manuels et déclarations dénominationnels — tels que ceux émis historiquement par des groupes comme les Assemblées de Dieu (fondées en 1914) ou les conseils d'églises régionaux — fournissent souvent des orientations spécifiques sur les pratiques acceptables, la fréquence de la prophétie publique et le rôle de l'interprétation dans le culte.
Les services de guérison, les prières de délivrance et l'imposition des mains sont des caractéristiques communes dans de nombreux contextes pentecôtistes. Des figures historiques telles qu'Oral Roberts (1918–2009), Kathryn Kuhlman (1907–1976) et A. A. Allen ont popularisé de grandes campagnes de guérison dans l'Amérique du milieu du XXe siècle, et ces modèles ont ensuite été adaptés en croisades dans des stades, des ministères télévisés et des réunions de prière locales. Les émissions de télévision et de radio, commençant dans les années 1950 et s'étendant avec le streaming par satellite et Internet à la fin du XXe et au début du XXIe siècle, ont diffusé des formats de réveil à travers les continents. Les adhérents soutiennent que la guérison divine est à la fois un signe eschatologique et une possibilité actuelle ; les sceptiques et les praticiens médicaux soulèvent des interprétations contrastées, et les communautés pentecôtistes négocient souvent ces tensions dans la pratique locale. Les guérisons sont souvent narrées publiquement : le temps de témoignage est un espace ritualisé pour raconter l'intervention divine dans la maladie, la vie familiale ou le besoin économique. Des études ethnographiques montrent que de tels témoignages servent à la fois des fonctions théologiques et communautaires — ils interprètent le malheur, produisent de l'espoir communautaire et valident publiquement les ministères des leaders — et des chercheurs ont documenté comment le témoignage fonctionne comme preuve narrative au sein de la vie congrégationaliste.
Les rites de passage incluent le baptême des croyants (typiquement par immersion) et la Sainte-Cène. La plupart des dénominations pentecôtistes classiques pratiquent le baptême des croyants plutôt que le baptême des nourrissons, liant le baptême par eau à une profession de foi adulte ; les Assemblées de Dieu et l'Église de Dieu (Cleveland, Tennessee) illustrent cette posture. Les pratiques de communion varient considérablement : certaines congrégations célèbrent la Sainte-Cène mensuellement ou trimestriellement dans une forme liturgique inspirée de la pratique protestante évangélique, d'autres l'observent chaque semaine de manière moins formelle, et d'autres encore l'associent à des temps prolongés de prière et de témoignage. Certains groupes pentecôtistes incluent également le lavage des pieds, l'onction avec de l'huile et les dédicaces d'enfants comme partie de leur vie rituelle. Dans de nombreuses églises, l'imposition des mains accompagne un moment de commission (ordination ou envoi) pour les ministres et les missionnaires ; les procédures d'ordination et d'éligibilité diffèrent entre les dénominations et reflètent souvent des engagements théologiques plus larges concernant le genre et le ministère. De nombreux corps pentecôtistes ordonnent des femmes au ministère pastoral et à des rôles épiscopaux, tandis que certains groupes restreignent certains postes aux hommes — des positions qui sont contestées à la fois en interne et à travers les traditions chrétiennes.
Le pupitre et le style de prédication sont souvent centraux dans le culte. Les sermons tendent à être exhortatifs et narratifs, s'appuyant sur des témoignages de conversion et une application immédiate. Les prédicateurs invitent souvent à une réponse publique sous forme d'appels à l'autel — des temps prolongés où des individus s'avancent pour prier, guérir ou déclarer leur conversion. Les appels à l'autel sont à la fois des dispositifs rituels et sociaux : ils marquent un engagement public et créent un enregistrement visible de l'œuvre de l'Esprit. Dans certaines congrégations, ces appels sont accompagnés d'équipes de conseil formées, de cours d'adhésion ou de visites de suivi, qui servent toutes des fonctions pastorales et organisationnelles dans des congrégations en forte croissance.
Les calendriers liturgiques pentecôtistes combinent des festivals chrétiens (Pâques, Noël et le festival de la Pentecôte lui-même) avec des événements de style réveil tels que des nuits de guérison, des soirées de prophétie et des conventions annuelles. Historiquement, les réveils sous tente et les réunions de camp étaient prédominants en Amérique du Nord au début du XXe siècle ; des conventions dénominationnelles et des assemblées régionales ont émergé comme centres organisationnels à partir des années 1910 et 1920. De grands rassemblements dénominationnels continuent aujourd'hui sous forme de conventions régionales et nationales, où les ministres reçoivent l'ordination, assistent à des formations et votent sur des politiques. Ces conventions fonctionnent à la fois comme organes administratifs et comme points focaux rituels pour la formation de l'identité ; par exemple, les premiers conseils pentecôtistes ont établi la certification ministérielle, des déclarations doctrinales et des comités de mission qui ont façonné l'expansion mondiale ultérieure.
Le pèlerinage et le lieu ont également leur importance : Azusa Street et l'École biblique Bethel à Topeka, Kansas (remarquée pour les événements de 1901 associés à l'école de Charles Parham) sont devenus des destinations de pèlerinage pour certains adhérents. À la fin du XXe siècle, des sites de réveil tels que le Toronto Airport Christian Fellowship (la « bénédiction de Toronto », à partir de 1994) et le réveil de Brownsville à Pensacola (commençant en 1995) sont devenus des destinations internationales, attirant des visiteurs qui rentraient chez eux et apportaient des pratiques dans de nouveaux contextes. Les observateurs ont décrit des phénomènes sur ces sites — tels que des pleurs, des tremblements, des exclamations audibles et des réponses émotionnelles prolongées — tandis que des chercheurs ont analysé comment les phénomènes spirituels locaux sont mondialisés à travers le voyage, l'imprimé, les médias de diffusion et maintenant les plateformes de médias sociaux.
La pratique pentecôtiste varie considérablement selon le contexte. En Amérique latine, les liturgies peuvent inclure une grande intensité émotionnelle et incorporer des formes musicales locales ; l'Assemblée de Dieu du Brésil (Assemblies of God dans les contextes de langue portugaise) est un exemple d'un mouvement national qui a produit des styles régionaux divers. En Afrique subsaharienne, l'église fonctionne souvent comme une institution sociale centrale offrant une aide mutuelle, des associations funéraires, des écoles et des initiatives de microfinance ainsi qu'un ministère spirituel ; les chercheurs notent des implications sociales et politiques significatives de la mobilisation pentecôtiste dans des pays comme le Nigeria, le Ghana et le Kenya. Les modèles de mégachurch — de grandes congrégations habiles en médias illustrées par des développements du XXe siècle — coexistent avec de petites assemblées rurales et des églises de maison. L'Église du plein Évangile de Yoido en Corée du Sud (une congrégation pentecôtiste fondée au milieu du XXe siècle) et l'Église Hillsong (originaire de Sydney dans les années 1980 et influente par la suite à l'international à travers la musique et les médias) illustrent différentes trajectoires par lesquelles les styles de culte pentecôtistes ont été adaptés et exportés, bien que les affiliations organisationnelles et la gouvernance locale varient considérablement.
Enfin, la vie dévotionnelle quotidienne est façonnée par la piété charismatique : la prière fréquente, la prophétie personnelle, le partage de témoignages et les réunions de prière en petits groupes conditionnent les croyants à s'attendre à l'implication de l'Esprit dans les affaires quotidiennes. L'enseignement éthique pentecôtiste met souvent l'accent sur la sainteté, la générosité et l'évangélisation active. Dans de nombreuses congrégations, le leadership laïc et le témoignage soutiennent une religion participative où la vie rituelle n'est pas confinée au service du dimanche mais est tissée dans la vie familiale, les pratiques commerciales et l'engagement civique. Les chercheurs estiment que les mouvements pentecôtistes classiques et charismatiques plus larges comptent ensemble des centaines de millions d'adhérents dans le monde entier au début du XXIe siècle, avec une croissance rapide concentrée dans le Sud global parmi des populations urbaines et rurales ; ces changements démographiques continuent de façonner la manière dont les pratiques sont mises en œuvre et comprises dans les contextes locaux.