La transmission de la croyance et de la pratique pentecôtales se produit par une combinaison d'autorité textuelle (la Bible), d'expérience incarnée (témoignage, guérison, langues), de formation institutionnelle (écoles bibliques, séminaires) et de réseaux informels (évangélistes itinérants, ministères de radio et de télévision, et désormais médias numériques). La Bible est centrale dans les communautés pentecôtales : les sermons, les études en petits groupes et les témoignages publics font constamment appel aux Écritures comme norme. Cependant, l'interprétation pentecôtale privilégie le témoignage immédiat du Saint-Esprit aux côtés de l'exégèse textuelle ; cela crée une herméneutique dans laquelle la confirmation spirituelle d'une lecture peut être aussi persuasive pour les adhérents qu'un argumentaire savant. Ceux qui se trouvent au sein de la tradition disent couramment que les Écritures fournissent le contenu et que l'Esprit fournit la confirmation présente ; les chercheurs décrivent cela comme une épistémologie texte-et-Esprit qui façonne la manière dont l'enseignement est reçu et transmis.
Les premières formes institutionnelles de transmission sont bien documentées. L'École biblique Bethel de Charles F. Parham à Topeka, Kansas (ouverte en 1900) est souvent citée comme un exemple canonique de formation formelle dans la théologie charismatique naissante qui allait façonner l'identité pentecôtale. Le réveil à la Mission d'Azusa Street à Los Angeles (commençant en 1906 sous la direction de William J. Seymour) a fonctionné comme un centre hautement visible pour la transmission expérientielle : les récits de témoins et de participants décrivent des services prolongés, la glossolalie (parler en langues), des témoignages de guérison et des prédicateurs itinérants qui ont porté le message à travers les États-Unis et à l'étranger. Les rassemblements d'Azusa sont souvent notés tant pour la propagation rapide des pratiques que pour leur caractère interracial rapporté, une caractéristique soulignée par certains contemporains et historiens ultérieurs et débattue par d'autres.
Là où la transmission formelle existe aujourd'hui, les écoles bibliques et les séminaires dénominationnels jouent un rôle crucial dans la normalisation de la doctrine et de la pratique pastorale. Les instituts bibliques du début du XXe siècle ont proliféré aux États-Unis et, grâce à l'activité missionnaire, sur d'autres continents. Des institutions telles que l'Université Oral Roberts (fondée en 1963 à Tulsa, Oklahoma) ont institutionnalisé l'octroi de diplômes et la formation médiatique pour les pasteurs charismatiques, tandis que les séminaires dénominationnels affiliés aux Assemblées de Dieu (une communauté organisée en 1914 à Hot Springs, Arkansas) et à des organismes similaires ont fourni des accréditations, des cours théologiques et une formation ministérielle. Dans des pays tels que le Brésil, le Nigeria, la Corée du Sud et les Philippines, des collèges théologiques et des centres de formation ministérielle — beaucoup établis au milieu ou à la fin du XXe siècle — ont localisé les programmes d'études et produit un clergé influent au niveau régional. Par exemple, la mission de l'Assembléia de Deus qui a commencé à Belém, Brésil, en 1911 avec des missionnaires suédois est souvent citée comme un point d'origine pour ce qui est devenu un vaste mouvement pentecôtiste indigenisé avec ses propres séminaires et centres de formation. De telles institutions tendent à formaliser les processus d'ordination, les déclarations doctrinales et les normes organisationnelles, même si les pratiques locales varient.
L'ordination et l'autorité pastorale dans le pentecôtisme affichent un large éventail. Certains groupes ont des agences d'accréditation formelles qui examinent et ordonnent les ministres, accordent des chartes d'église locale et surveillent la conformité doctrinale ; le modèle des Assemblées de Dieu, avec des conseils de district et des exigences d'accréditation établies au début du XXe siècle, illustre une approche institutionnelle. D'autres courants pentecôtistes sont très congrégationnels ou organisés autour de réseaux apostoliques et de leaders indépendants qui revendiquent leur autorité par le charisme, l'onction perçue ou la commission apostolique plutôt que par des accréditations dénominationnelles. Les pasteurs indépendants, dont certains ont fondé de grandes églises urbaines dans des villes telles que Lagos, São Paulo, Séoul et Manille durant la fin du XXe siècle, tirent souvent leur autorité d'une réputation de guérison, de don prophétique ou de succès entrepreneurial. Les chercheurs ont identifié la tension entre l'accréditation institutionnelle et la commission charismatique comme une dynamique récurrente qui façonne la gouvernance interne, les disputes doctrinales et les schémas d'expansion.
La transmission orale et expérientielle reste centrale à travers les régions. Les services de témoignage, les réunions de réveil, la prédication dans la rue et les croisades itinérantes constituent une culture orale dans laquelle la doctrine est apprise par l'exemple et la pratique plutôt que uniquement par des livres. Le témoignage implique généralement des récits individuels de conversion, de guérison ou de baptême dans l'Esprit ; ces témoignages sont liés à des récits scripturaires et fonctionnent ainsi à la fois comme récit personnel et renforcement doctrinal. Dans de nombreux champs missionnaires, les missionnaires et les leaders locaux ont traduit des hymnes, des témoignages et des expositions bibliques dans des langues vernaculaires, produisant des corpus de traditions charismatiques — recueils d'hymnes, collections de témoignages et cycles d'histoires — qui circulent aux côtés des Écritures. Ce mode de transmission est particulièrement important dans les zones où l'éducation théologique formelle a été rare et où les systèmes de connaissance orale ont historiquement été primordiaux, comme dans certaines parties de l'Afrique subsaharienne, des communautés indigènes en Amérique latine et des régions rurales d'Asie.
L'autorité est également négociée selon des lignes de genre. Le pentecôtisme précoce est notable pour sa relative ouverture aux femmes prédicatrices et leaders dans certains contextes ; des figures telles que Maria Woodworth-Etter (une évangéliste de guérison active à la fin du XIXe et au début du XXe siècle) et Aimee Semple McPherson (fondatrice de l'Église du Gospel Foursquare à Los Angeles en 1923) sont devenues des ministres publics et des organisatrices de premier plan. La tradition enseigne que le don spirituel peut transcender les restrictions de genre, et de nombreux groupes pentecôtistes ont préservé des rôles ministériels féminins en conséquence. En revanche, d'autres dénominations au sein de la famille pentecôtiste plus large ont par la suite institué des limites sur les rôles des femmes, citant des interprétations bibliques particulières. Aujourd'hui, certaines organisations pentecôtistes ordonnent des femmes et affichent un leadership féminin visible, tandis que d'autres continuent de restreindre les postes pastoraux supérieurs aux hommes ; les adhérents et les chercheurs situent ces différences dans des engagements herméneutiques variés, des normes culturelles locales et des histoires institutionnelles.
Les médias ont été un canal décisif de transmission depuis le XXe siècle. Les émissions de radio pentecôtistes ont commencé à se multiplier dans les années 1930 et 1940 ; la télévision est devenue un média central à partir des années 1950. Des figures du milieu du siècle qui ont utilisé la radio et la télévision pour atteindre des audiences nationales, comme Oral Roberts, ont créé des modèles pour le ministère télévisé. Dans les années 1970 et 1980, la montée de grands ministères télévisés et de mégachurches a étendu ce modèle ; cette époque a également été marquée par des scandales publics impliquant certains diffuseurs de haut profil, un développement que les chercheurs citent lorsqu'ils discutent des préoccupations liées à la responsabilité et à la commercialisation. Depuis la fin du XXe siècle, la télévision par satellite, le streaming Internet, les podcasts et les médias sociaux ont encore globalisé la prédication et l'enseignement charismatiques, permettant aux pasteurs locaux d'atteindre des communautés diasporiques et créant de nouveaux circuits d'influence. Les chercheurs notent que les médias démocratisent à la fois l'accès à l'enseignement charismatique et concentrent l'influence entre les mains de leaders hautement visibles, produisant des opportunités et des défis pour la supervision ecclésiale.
Les réseaux transnationaux et les mouvements indépendants ajoutent une complexité supplémentaire. Dans de nombreuses parties de l'Afrique, d'Amérique latine et d'Asie, des églises pentecôtistes indépendantes ont proliféré à la fin du XXe siècle, souvent dans des contextes d'urbanisation rapide ; beaucoup de ces églises sont dirigées par des pasteurs dont l'autorité repose sur un charisme personnel ou une réputation de miracles. Simultanément, des dénominations pentecôtistes historiques ont établi des structures mondiales — conseils de district, conseils missionnaires et conventions internationales — qui fournissent cohérence organisationnelle et doctrinale à travers les continents. La croissance mondiale est substantielle : les démographes et les projets de données religieuses estiment qu'au début du XXIe siècle, les chrétiens pentecôtistes et charismatiques comptaient par centaines de millions dans le monde (une estimation largement citée plaçait ce chiffre dans les centaines de millions au cours des années 2010), et le mouvement constitue une part particulièrement importante du christianisme dans certaines parties de l'Amérique latine, de l'Afrique subsaharienne et de l'Asie de l'Est et du Sud-Est.
Au sein des congrégations, les textes scripturaires et les déclarations dénominationnelles coexistent couramment avec la tradition locale et les énoncés prophétiques en tant que sources d'autorité. Certaines congrégations présentent l'enseignement comme une écologie mélangée de passages bibliques, de doctrine dénominationnelle, de témoignages d'anciens et de paroles prophétiques prononcées lors de réunions. Les adhérents décrivent fréquemment la confirmation prophétique — lorsque une congrégation ou un individu perçoit une prophétie comme étant accomplie — comme une forme décisive de validation. Les observateurs académiques soulignent que l'épistémologie pentecôtiste privilégie l'interaction entre le texte et l'Esprit : les Écritures guident et sont interprétées, mais la confirmation présente de l'Esprit est essentielle à la manière dont la vérité est reçue et transmise.
Enfin, les disputes concernant l'enseignement et l'autorité ont produit des schismes et des mouvements de réforme tout au long de l'histoire pentecôtiste. Les débats sur la nature et la continuation des dons spirituels, la théologie de la prospérité (parfois associée au mouvement "Word of Faith"), la pratique liturgique, l'engagement social et l'implication politique ont donné lieu à de nouvelles dénominations, réseaux ou efforts de renouveau. À chaque étape, la combinaison de flexibilité institutionnelle et d'énergie charismatique du mouvement facilite à la fois l'adaptation et la fragmentation — une capacité duale que les chercheurs soutiennent aide à expliquer la croissance historique rapide du pentecôtisme et sa pluralité interne.